《超凡颂》

愿吉祥。向尊贵的马面神致敬。向尊贵的罗摩奴阇致敬。

我们默想那佩戴吉祥宝饰的圣者，他的言语如三圣典之颈上的吉祥珠串。

我祈求那超越凡人的神圣显现——以超凡之性、行、衣、威仪和超群的勇武光辉，凌驾一切世间平等之相。

愿那从莲花足下涌出的甘露之流一般的毫光，赐予吉祥；这光源于那被称为“蜜之涌流”的圣典，是至上吉祥之境的居所。

从尊贵的孔雀圣师心中流出，我轻易获得那份热爱与陶醉；如今仍不断因之而生的激情，让我仰望主兰伽拉贾的莲花足。

我们皈依主兰伽之双足，其心间围绕金刚杵、旗帜、钩、甘露瓶、华盖、莲花等庄严印记；从足莲到头顶，光辉无碍。

我们礼赞主兰伽拉贾的双足；其一只足一跨步，便量遍了整个大地，连同山岭，如同将散落粗大的沙粒与凸凹之地踏平。

主啊！你圆满收藏了智慧、力量、广大主权、威能、勇力和光明这六种属性，化身为四（人、狮、龟、鱼等），以慈爱恩护了你的信徒。

天神啊！正因为你是永恒吉祥之德的所在，无有可弃，故而为永恒之境；在此世间，凡所描述的是你显现为宇宙万象之相；也正因此，人们又说你是无言无相的。

在此世界，言语等是可弃的感官对象；你则是与之相反的威能，超越感官。因此，你无法被眼见，也超出言语与思维的范围。

既然如此，依靠自身的任何方法都无法获得皈依你的途径；若非你以意愿与游戏的方式降生于凡人、天神等众生之中。

啊！唯一的慈悲之洋！这是什么品性？你降临在这渺小的凡尘世界——宇宙蛋的中央，甚至为了极卑微的人，你有了作为，而降生于此，成为眼所能见。

你将一个人从极大的罪恶中救出，他的头被你的足水净化。然后你竟向他致敬，并请他赐予恩惠。啊！你的游戏方式真是奇特非凡！

你的游戏之具——那幻力，迷惑了哪个众生呢？人狮化身啊！你的光辉的一部分，连湿婆神化为沙罗婆鸟，竟成了飞蛾一般。

在三城毁灭时，你以阿周那（或湿婆）的自我而现，你的箭由你的神力加持而获胜。但在达刹的祭祀中，你又被那同一人所击败——在应受支配的事物中，你的行为是自由的。

你曾化作幼童卧在无花果叶上，以极微细之身却承载着整个宇宙，且充满喜悦。你为何要降生于此，毫无掩饰地显明这种不可测的神力？

梵天、湿婆的计数如同点数太阳之列；你由阿提提之子而成为因陀罗之弟；出生在甘蔗王朝和雅度王朝；啊！这些都是无与伦比的至上之主的可赞之处。

你腹中所含的三界本是你所造，除了向你乞求，岂能由他处得？你若不曾行走于其间，圣典怎能以你的步伐而增光？

我问一事：当你化身为罗摩时，因人性的天真，你被幻鹿所惑，因失悉达而悲痛，不知其踪——那时你怎能把他人引向你的自性解脱之境呢？

你能将已圆满瑜伽之途、无过的阇吒优——虽为鸟身——置于解脱之道；你当然知晓。但那时你为何未能找到并迎回天后，反而悲伤徒劳？

你毫无羞愧地以箭射倒七棵娑罗树、连同山岭和地狱，如射迟缓之物；但为何你以那只被其中一棵树所伤、疲劳的猴子（指哈努曼）为助手？你竟把他视为帮助者？

那位成为你仆人和朋友的猴王（须羯哩婆），因愤怒想杀其敌（波林），却因对你的爱而心乱；你立时安慰他，随即射穿了娑罗树和山岳。

也许你像猎人般追射那鹿，并非出于杀敌之意，而是以狩猎之道而行；这对你这位甘蔗王后裔来说是合理的——你从未视动物为仇敌。

你本欲行人类之事，却又行了超越天神之事——啊！你竟用猴子们推动的巨石在大海上建桥！何以如此？

你以那作为人类装饰的勇力，在未出生时便击败了水神之王伐楼那；你献给十车王作为祭礼，被梵天、楼陀罗等天神赞颂；但后来你却被因陀罗之敌（罗波那）之子所击败。

你既未渡海，也未战胜罗波那，更不知他的强弱；却立刻无疑地立他的弟弟维毗沙那于其位——这怎么可能？

你居住在南海岸边，而北方大海远隔重洋；你为何不把那些仅凭你一箭就能消灭的罗刹们，连同楞伽城化为灰烬？

请告诉我，为何那被你搅动的海洋，竟放弃了其三界闻名的本性，变化出马、天女、毒药、甘露、月轮、如意树和吉祥女神？

啊！罗摩勇士！你在战场上看到那有如此罪过的敌人，却天真地释放他，说：“你休息吧。”这是何等美德？它位于哪个极端？何等广大？它是否能成为赞颂的对象？啊！

为何你的弟弟罗什曼那被敌人的幻力所惑，竟将敌人的导师视作强者，而将哈努曼视为弱者？由此可知，是因陀罗之敌（罗波那）的幻力束缚所致，才产生了完全的迷惑。

啊！可叹！可叹！何时你的双莲花足才能成为我双眼的境域？我竟错过了这由无碍流出的黑暗所笼罩的草木都易得的时机。

你为延续甘蔗王朝而降生于此，以神圣的德行之云降下甘露；如树木因你的亲近而获得清凉，在你离别后便枯萎。

那些从未有权修习正法、修习瑜伽，或了知任何事理者，只因接触了你在地球上的行为之香，便超越了束缚，得到了至上境界——连草木等也是如此。

你在罗摩化身中如此具德，那恒常享受你事迹的哈努曼如今弃绝了最高解脱，仍在此世侍奉你的生平。

你以极大的慈悲宽恕了那有罪却衷心敬拜你的乌鸦（指迦鼓）。由此，我深信像我这样有大罪的人也应得安慰。

普坦那、车乘、双棵阿周那树——它们本属平凡孩童的戏耍，却触到了你隐藏的威光之火，迅速化为飞蛾。啊！你因怕康萨而藏匿于牧场长大。

在圣者们常观想的你的至高境界中，你与吉祥女神同住，拥有胜妙荣光，为瑜伽行者所寻求；可你为何又去偷牧牛女的黄油呢？

诸天常说你是难把握、永恒断除束缚的至高主；但我们听闻你竟被绳索捆绑，且无法挣脱——啊！

你的幼年游戏实属非凡：普坦那、车乘、双阿周那树——它们因你超越童年的举动而获得了如飞蛾般的毁灭，你的威光使其化为灰烬。

既然你的住处已满有丰盛的牛乳，为何还要去他人的储藏室偷？而你又为何只偷一点，留下残破的陶罐，成为牧牛女的谈资？

主啊！你若因想掩盖偷黄油的行迹而心生此意，为何用沾满黄油的手掌涂遍身体，然后毫无顾忌地走出去？

耶输陀因你偷他人牛奶而愤怒，以母爱用绳子捆绑你——如此行为，圣者们岂能忍受？

主啊！若你被母亲系在绳上，令观者泪流满面，你为何还能束缚他们的心？因一切人在被控制的对象上都会施展力量啊。

至上天！你带着那可爱的绀发、洁净的莲花眼、弯眉含笑、高鼻之面，在牧牛人家中——你究竟是去偷黄油的，还是去偷牧牛女的心？

“一切对善者皆有益”——此语真实。在别人成为污秽之因的东西，对你而言，牧童装束和牧牛行止反成美德的极致。

你虽以牧童之身本欲安住大地，但因孩童的顽皮，你破坏了因陀罗的祭祀，又举起了山，面对众天神及因陀罗，你为何站立不动？

世界之主！当你喜爱吹笛、以足迹净化温达森林时，那林地因你之歌浸润沙土，其心绪何等神圣！

有福者听闻了你的笛声，那时岩石化为水；五大元素也改变了性质——地、水、火、风、空及暗（或盐）皆融洽。

在林中渴望与你共舞者中，无人比那些蛇更幸运——它们在你笛声流淌的蜜流中，用舌舔舐自己的嘴角。

有福者得以亲见你——你如云般绀青，如莲瓣般延展之眼，孔雀羽冠，持笛在手，牧童装扮使身姿光华灿烂，他们因而灭除了其他执念。

牛增山、亚穆纳河、温达森林、古老的摩图拉城——至今仍可被有德者获得，这些是你足迹所至的圣地。

啊！那些在温达林中当时未能生为走兽、飞虫甚至杜婆草等众生的可怜罪人们，何时才能再次皈皈你的足下？

可叹！我未能生为那些沙粒；在与你共舞的圈中，牧牛女们将炽热的身躯投入你的足印中而得慰藉。

那些在你采花时触及你足莲的树木与藤蔓，至今其后裔仍是我家族的神祇，并使我的心灵安住于温达林。

凡你所喜即为善，你所厌即为恶，二者之间无其他区别。你在圈舞中的狡黠行为，其赞颂被称为至洁。

你杀死康萨等恶王如虫蚁的声名，并非你的真荣耀——因你已克三界。而牧牛等平凡的作为，反能触动智者的心。

愿那超越高低、超越黑暗的至上之境，以牧童装扮显现——以孔雀翎为饰，以腰带为衣绳，发上沾满牛尘——安住于我们心中。

若你因怕阇罗桑达之子（即伽罗桑达）而逃跑，是因遵循人性之行，那么为何在箭战中又令三界之师的湿婆神应战而动摇？

你那忘恩负义之举从何而来？你竟从湿婆处求得儿子？又因你对骰戏的沉溺和不敬，愚弄了瓦拉纳西——湿婆之城。

你使乌塔拉之子复活，将桑迪潘尼已死多时的儿子带回，又将婆罗门的儿子们带回你的居所——但你为何又带回你自身那具身体（指黑天或罗摩？）？

我至今仍未停止从身、口、意三方面犯错，我罪业深重，堕入无底黑暗。如此无依的我，唯配得上你的慈悯——我皈皈皈皈皈皈你的双足。

虽然我对你并无信心，也不信经论之义，但愿你以慈悲哀悯，使我此刻或日后所说此语成真——唯你是慈悲之洋。

即使我罪大恶极，但既称已皈皈皈依你，你作为主不应忽视我。既然你的智慧、能力与慈悲俱在，我的罪过怎敢逞能？

如此，《五颂·超人赞》结束。