Atimanushastavah

Que la prospérité soit ! Hommage au glorieux Hayagrīva ! Hommage au glorieux Rāmānuja !

Nous méditons sur la perle de la prière, ornée du signe de Śrīvatsa, dont les paroles, placées dans la gorge des trois Vedas, deviennent un fil de bon augure.

Je choisis l’avènement de la gloire visnuite, qui par ses qualités, sa conduite, son apparence et ses exploits surhumains dépasse la noblesse des dieux, et qui transcende toute égalité avec le monde, en étant incomparable.

Que les rayons, semblables au flot de nectar jaillissant des lotus des pieds, qui sont la source de cette douceur, et que l’on connaît comme « l’effusion » de la parole védique, répandent le bien suprême dans le sanctuaire de la félicité, qui est la demeure suprême.

Ayant atteint, dès maintenant, par un pur attachement né de la résidence dans le cœur du glorieux sage Parāṅkuśa, la douceur de l’amour qui en jaillit, nous élevons sans cesse le lotus des pieds de Śrīraṅgarāja, imprégné de cet amour qui en découle.

Nous prenons refuge dans la paire des pieds de Śrīraṅgin, dont l’intérieur est orné des marques du foudre, de l’étendard, de l’aiguillon, de la coupe d’ambroisie, du parasol et du lotus, et dont le sommet brille sans entrave, des pieds à la tête.

Nous nous prosternons devant les pieds de Śrīraṅgarāja ; l’un d’eux, lors de l’acte de Trivikrama, parcourut toute la terre avec ses montagnes, comme un tas de sable grossier éparpillé et tassé, nivelant les hauts et les bas.

Ayant pleinement assumé les six attributs – connaissance, force, puissance, domination, énergie et splendeur – qui se sont manifestés dans les trois yugas, ô Toi qui es devenu quadruple, Tu as, par amour, accordé Ta grâce à Ton dévot, en prenant quatre formes.

Ô Dieu ! Parce que Ta demeure éternelle est le séjour de toutes les vertus de bon augure, exempte de tout défaut, on la proclame ici-bas comme ayant une forme diverse de l’univers ; c’est pourquoi aussi on dit qu’elle est sans parole et sans forme.

Ici-bas, ce qui est perçu par les sens, lié aux mots et défecueux, est de nature opposée à Toi, qui es au-delà des sens. C’est pourquoi, hélas ! il n’y a aucune vision de Toi, et Tu es hors de portée de la parole et de l’intellect.

Ainsi, dans cette situation, le moyen de recourir à Toi n’aurait pu être obtenu par aucune norme, si Tu n’étais pas descendu dans des naissances, mortelles ou divines, selon Ton libre vouloir.

Quelle est cette nature, ô océan unique de compassion ! Pour de viles créatures, au milieu de la coquille de l’univers, sur la terre des hommes ordinaires, Toi, l’actif, pour le bien d’êtres même infimes, Tu es descendu ici et es devenu perceptible aux yeux.

Celui que Tu a sauvé même d’un très grand péché, dont la tête fut purifiée par l’eau de Tes pieds, Tu le salues et lui demandes ensuite une faveur. Hélas ! Ta manière de jouer est d’une nature extraordinaire !

Quant à Ton illusoire, qui est l’instrument de Ton jeu, quelle créature ne trompe-t-elle pas ? Hélas ! Même Śambhu, sous la forme de Śarabha, lorsqu’il contemple la splendeur de Ton corps à tête de lion, devient un papillon, ô Toi qui as la forme d’un homme-lion !

Celui que Tu as fait ton âme lors de la destruction des trois villes, et dont la flèche, animée par Ta puissance, remporta la victoire, – et pourtant c’est par lui que Tu fus vaincu au sacrifice de Dakṣa. Certes, Tu agis à Ton gré selon les circonstances qui doivent être dirigées.

Enfant innocent, couché sur une feuille de banian, avec un corps si mince, Tu portes pourtant tous les mondes en Toi, et cela en toute splendeur. Pourquoi, en descendant ici, révèles-Tu sans artifice cette puissance inouïe ?

Ô Toi, dont la gloire est sans pareille, Tu es compté parmi Brahmā et Śiva ; par Ta naissance de la lignée d’Aditi, Tu devins le frère cadet d’Indra ; Tu naquis dans les races d’Ikṣvāku et de Yadu. Que ces honneurs sont excellents pour la Demeure suprême !

Les trois mondes, créés par Toi, sont dans Ton ventre ; sans Toi, comment pourraient-ils être atteints, même par la quête ? Si Tu n’avais pas, entre temps, parcouru l’univers, comment les Écritures seraient-elles ornées par Tes pas ?

Je pose une question : lorsque, sous Ta forme de Rāghava, par la simplicité humaine, Tu fus séduit par le magique daim, et, affligé par la séparation de Sītā, sans connaîte le sort de celui-ci, comment alors aurais-Tu pu accorder la libération suprême à d’autres ?

Tu peux, certes, établir même Jaṭāyu, un simple animal, sur la voie de la libération, lu qui avait une pratique yoguique inébranlable et éminente ; mais si Tu le saisétais, comment alors, ô Toi qui es tout-puissant, fus-Tu incapable d’obtenir la Déesse, et, troublé, la cherchas-Tu ?

Toi, sans honte, tu t’appuyas sur le singe, qui était poussé par un singe fatigué d’avoir brisé un seul arbre, tandis que Tu avais abattu sept arbres sāla, avec les montagnes, les rochers et les autres, d’un seul trait, toi qui es lent à la colère !

Celui qui devint Ton serviteur et ami, le roi des singes, désireux de tuer, par colère, le singe son ennemi, et dont l’esprit était troublé par l’amour pour Toi, tu l’apaisas et en un instant transperças les arbres sāla et les montagnes.

Ou bien, si Tu chassas le daim sur la voie de la chasse, caché, non pas pour tuer un ennemi, cela est convenable pour Toi, descendant de Raghu ; car l’on ne doit pas traiter en ennemis les animaux.

Toi qui t’es mis à accomplir des actions humaines, ô Toi ! Pourquoi as-Tu fait des actions surhumaines ? Car, hélas ! ô Seigneur ! Tu as attaché un pont dans l’océan avec des rochers poussés par les singes, sans même qu’ils s’y attendent.

Par la force ornée de ton humanité, tu vainquis le dieu Varuṇa, ô Toi qui es sans naissance ; puis, après avoir offert un gage à Daśaratha, tu fus loué par les dieux, dont Brahmā et Rudra, et pourtant, tu fus vaincu par Indrajit.

Tu ne traversas pas l’océan, tu ne vainquis pas le roi des démons, tu ne connus même pas sa force et sa faiblesse ; alors, sans hésiter, tu plaças sur son trône son frère Vibhīṣaṇa. Comment cela est-il possible ?

Toi qui demeurais sur la rive sud de l’océan, séparé d’une grande distance de la grande île du nord de la mer, comment, résidant à Laṅkā, n’as-Tu pas réduit en cendres les démons, que Ta seule flèche pouvait anéantir ?

Dis-moi comment ceci arriva : cet océan, que Tu as baratté, abandonnant sa propre règle de conduite, renommée dans les trois mondes, se transforma en cheval, nymphe, poison, nectar, lune, arbre de Pārijāta et Lakṣmī.

Ô héros de Raghu ! Voyant un ennemi tel ce péché, Tu le relâchas, innocent, dans le combat, disant : « Qu’il se repose ! » Quel est ce mérite ? Dans quelle catégorie ? Quel est sa grandeur ? De quelle louange est-il l’objet ? Hélas, de quoi est-il la base ?

Ce Lakṣmaṇa, Ton frère cadet, fut séduit par la puissance d’Indrajit, tandis que le guru de l’ennemi était inférieur à Hanuman. Par là, on comprit bien la confusion née de l’attachement au mana des armes magiques d’Indrajit.

Hélas ! Hélas ! Quand donc la pair des lotus de Tes pieds sera-t-elle l’objet de mes yeux ? Moi qui ai passé le temps, facilement accessible par les arbres et les herbes, mais obstrué par les ténèbres qui s’écoulent sans retenue.

Désireux de révérer la race de Raghu, Tu es descendu ici ; Tu as abondamment répandu ici Tes belles qualités divines. De même que les arbres, qui jouisséent de la fraîcheur provenant de Ta proximité, éprouvéent la langueur lors de Ton absence.

Ceux qui n’ont jamais eu la capcité de pratiquer le dharma, d’étudier le yoga, ni de comprendre quoi que ce soit, eux aussi, par la seule odeur de la relation avec la terre que Tu as foulée, ont dépassé les liens et ont été menés à la libération suprême, comme l’herbe et les autres.

Tu eus de telles qualités en étant Rāghava ; celui qui se délectait sans cesse de Ton histoire, c'est Hanumān lui-même, qui ici, hélas, ayant dédaigné la libération suprême par sa sagesse, sert encore Ton histoire.

Toi qui, même envers le corbeau qui avait péché mais était enclin à se prosterner, fus indulgent avec une grande compassion, c'est par là que je comprends qu'il est juste d'offrir une consolation à quelqu'un comme moi, même coupable de grands péchés.

Pūtanā, le chariot, et le couple des arbres jumeaux – ces étincelles d'actions destinées à l'enfance, et pourtant d'une autre portée – obtinrent la condition de papillons auprès de Toi, le secret caché qui grandissais à Vraja par crainte de Kaṃsa.

Toi qui, aux yeux des sages, demeures toujours avec la Déesse Śrī, dans Ta suprême gloire, recherché par ceux qui sont absorbés dans le yoga, pourquoi, ô Toi ! Dans les villages de Vraja, volais-Tu le beurre ?

Lui que les sages disent toujours inaccessible même par l'esprit, qui tranche les liens, le Seigneur suprême, nous avons entendu que Tu fus lié par une corde. Hélas ! Tu ne pus la défaire !

Car même Ton enface, d'un jeu extraordinaire, fit que Pūtanā, le chariot et la paire des arbres jumeaux, par de simples actions d'enface, ob tinrent la condition de papillons devant Ta splendeur.

Alors qu'il y avait en abondance dans Ta propre maison du lait, du beurre et autres, pourquoi allais-Tu voler dans les maisons voisines ? Et pourquoi, volant, brisais-Tu le pot, et ensuite, devant la fémme du berger, devins-Tu un objet de moquerie ?

Ô Seigneur ! Si Tu volas le beurre pour le couvrir, pourquoi, ô innocent, après avoir oint Ta paume avec lui, ne l’as-tu pas essuyée sur ton corps et n’es-tu pas sorti sans crainte ?

Yaśodā, ne supporterant pas l’offense que Tu lui faisais en volant le beurre des autres maisons, Te lia, dans son amour, avec une corde nouée. Certes, les nobles ne supportent pas une telle condute de Ta part.

Si Tu as été lié par Ta mère avec une corde, en voiant les eaux des yeux couler de tous, ô Seigneur, pourquoi alors lies-Tu les cœurs ? Car chacun déploie sa force dans le domaine de son emprise.

Portant un visage dont les boucles sont belles, pur, aux yeux de lotus, au sourcil arqué, au sourire doux, au nez bien formé, ô Suprême, dans les maisons des bergères, volais-Tu les cœurs des bergères ou le beurre ?

« Tout est bien pour les vertueux » – c’est vrei ; ce qui, pour d’autres, est cause de souillure, devient, pour Toi, un mérite d’avoir porté le vêtement de berger et d’avoir gardé les vaches. Ainsi les sages comtent-ils cela parmi Tes vertus.

Par Ta condition d’enfant berger, bien que Tu fusses comme désireux de résider caché sur la terre, par la folie de l’enfance, après avoir abatu le sacrifice d’Indra et soulevé la montagne, pourquoi es-Tu resté là pour les dieux, avec Indra ?

Toi qui aimes le son de la flûte, ô Seigneur du monde, qui purifies Vṛndāvana par la marche de Tes pieds, quel était alors l’état des bois, alors que le sol était imprégné de Ta chanson, ô Toi dont les terres étaient arrosées ?

Heureux ceux qui ont entendu ce chant lors de Ton concert, par lequel les pierres se fondirent en eau. Les cinq éléments aussi, tournant leurs qualités, devinrent terre, eau, feu, air et éther.

Il n’y a vraiment personne ici de plus méritant que ceux qui, le cœur avide de la fête de la rāsa, dans Ton bosquet, à l’extrémité imprégnée du flot de nectar coulant du son de la flûte, léchèrent leurs propres lèvres avec leur langue, même les serpents.

Heureux ceux qui, le cœur bouleversé par d’autres sentiments, Te virent alors, au corps bleu comme un nuage, aux yeux de lotus et de pétales, portant une guirlande de plumes de paon, une flûte à la main, drapé d’un vêtement de berger, orné de cette beauté.

Le mont Govardhana, la rivière Yamunā, Vṛndāvana et la ville antique de Mathurā sont encore aujourd’hui, hélas, accessibles aux hommes vertueux, ces lieux que Tes pieds ont sanctifiés par leur marche.

Hélas ! Ceux qui alors, à Vṛndāvana, même sous la forme d’insectes, d’herbes, de toutes sortes d’êtres, n’ont pas obtenu de naissance, ces malheureux pécheurs que nous sommes, quand donc pourrons-nous chercher refuge à Tes pieds ?

Hélas ! Je n’ai pas obtenu de naître sur ces sables, ni, dans la rāsa, d’être uni à Toi, comme les filles des bergers, qui, déposant là leur corps brûlé par l’amour, jouirent de l’empreinte de Tes pas.

Ceux qui, tandis que Tu cueillais des fleurs, touchèrent Tes lotus des pieds, fût-ce les arbres ou les lianes, leurs descendants encore aujourd’hui sanctifient mon esprit : Vṛndāvana est pour moi la divinité de ma famille, et il rend ma pensée sereine.

Ce qui est cher à Tes yeux, cela est pur ; tout le reste est impur. Il n’y a pas d’autre règle entre les deux. On dit que la célébration de la rāsa dans le cercle, où Tu fus comme un trompeur, est extrêmement purifiante.

Celle qui naquit de la destruction d’insectes comme Kaṃsa et autres rois, cette gloire de Toi, vainqueur des trois mondes, ne l’est pas vraiment. Mais c’est cette œuvre de berger, et autres actions semblables, qui attendrit le cœur des sages.

Que l’ornement du vêtement de berger, du Seigneur suprême de tous, ce nom, cette demeure suprême au-delà des ténèbres, cette guirlande de plumes de paon, ce collier de perles, la corde de vache, ces mèches poussiéreuses de la poussière des pieds des vaches, tout cela demeure en moi.

Si tu as fui par crainte du fils de Jarāsandha, c’était en suivant tes apparences humaines ; alors, pourquoi, étant le maître des trois mondes, le guide des dieux, le Seigneur des seigneurs, as-tu fait trembler Śiva dans le combat contre Bāṇa ?

D’où vient cette ingratitude chez Toi ? Par amour filial, Tu as demandé à Śiva une faveur, et avec une indifférence attachée aux dés, Tu as trompé Vārāṇasī, la ville de Śiva.

Même en ressuscitant le fils mort d’Uttarā, en ramenant le fils depuis longtemps mort de Sāndīpani, ou en ramenant les fils des brâhmanes de Ta propre demeure, comment, hélas, as-Tu ramené ce corps à Toi ?

Je n’ai pas encore cessé la triple offense ; pécheur, je suis tombé dans l’obscurité sans fin. Tel que je suis, sans soutien, je suis un objet de Ta miséricorde : j’ai recours à Tes deux pieds.

Même si je n’ai pas confiance en Toi, même si je n’ai pas la foi dans le sens des paroles prononcées, fais pourtant que cette parole, que j’ai dite une fois ou plusieurs fois, devienne vraie, par Ta seule grâce, ô océan unique de compassion !

Même envers le plus grand pécheur qui porte le nom de venu à Ton refuge, il ne convient pas à Toi, le Seigneur, de me négliger. Puisque Tu possèdes la connaissance, la puissance et la compassion, mon péché ne peut prévaloir ici.

Ainsi s’achève, dans le Pañcastavī, l’hymne de louange aux manifestations surhumaines.