গায়ত্রী মন্ত্র

চারটি বেদে সংরক্ষিত অসংখ্য সহস্র মন্ত্রের মধ্যে হিন্দু ঐতিহ্যে গায়ত্রী মন্ত্রের চেয়ে বেশি ব্যাপকভাবে আর কোনো মন্ত্র উচ্চারিত হয় না। এটি ঋগ্বেদ ৩.৬২.১০ থেকে নেওয়া এবং ঋষি বিশ্বামিত্রের নামে আরোপিত। একে বেদমাতা বলে শ্রদ্ধা করা হয়, কারণ ঐতিহ্য অনুযায়ী অন্য প্রতিটি বৈদিক স্তোত্র এই একটি মন্ত্রের মধ্যে ধারণ করা আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব থেকেই প্রবাহিত হয়। ছান্দোগ্য উপনিষদ ৩.১২.১ তার নামের ব্যাখ্যা দেয়: গায়ন্তং ত্রায়তে, যে একে গান করে তাকে এটি রক্ষা করে — ক্রিয়াপদ ‘গা’ (গান করা) ও বিশেষ্য গায়ত্রীকে যুক্ত করা একটি শব্দখেলা।

মন্ত্রটি তার সাধারণ নাম পেয়েছে যে কাব্যিক ছন্দে এটি রচিত, তা থেকে — গায়ত্রী ছন্দ, যা প্রতিটি আট অক্ষরের তিনটি পংক্তি নিয়ে গঠিত, মোট চব্বিশ অক্ষর। এই ছন্দ বৈদিক কাব্যের অন্যত্রও ব্যবহৃত হয়, তাই কঠোরভাবে বললে এই ছন্দের যেকোনো মন্ত্রই গায়ত্রী। কিন্তু সবিতৃদেবের প্রতি এই নির্দিষ্ট আবাহন দৈনন্দিন উচ্চারণের এতটা কেন্দ্রে চলে আসে যে তার নাম প্রায় একচেটিয়াভাবে এই একটি মন্ত্রের জন্যই ব্যবহৃত হতে থাকে, একই রূপে রচিত অন্য সব মন্ত্রের উপরে।

মন্ত্রে সম্বোধিত দেবতা সবিতৃ, সৌরদেবতার একটি বৈদিক রূপ, যা কেবল আকাশ অতিক্রমকারী দৃশ্যমান চাকতি নয়, বরং সেই সৃজনশীল, আলোকদায়ী শক্তি যা প্রথম বিশ্বকে গতিতে এনেছিল। ওঁ ভূর্ভুবঃ স্বঃ। তৎ সবিতুর্বরেণ্যং। ভর্গো দেবস্য ধীমহি। ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াৎ — ত্রিলোকে আমরা সেই পরম-বরণীয়, দেব সবিতার দীপ্তির ধ্যান করি, যেন তিনি আমাদের বুদ্ধিকে আলোকিত করেন। প্রার্থনাটি ধন, বিজয় বা কোনো জাগতিক অনুগ্রহ চায় না; এর একমাত্র প্রার্থনা স্বচ্ছতা ও বিবেচনাশক্তির, বুদ্ধি ও ধী-র জন্য, যে শক্তিগুলি সঠিক কর্ম ও সঠিক উপলব্ধিকে সম্ভব করে।

ঐতিহ্যগতভাবে মন্ত্রটি সন্ধ্যাবন্দনার সময় উচ্চারিত হয়, যা দিনের তিনটি সন্ধিক্ষণে পালিত হয়: ভোর, মধ্যাহ্ন ও সন্ধ্যা, যখন এক আলোর পর্যায় দৃশ্যমানভাবে অন্যটির পথ ছেড়ে দেয়। উপনয়ন সংস্কারের মাধ্যমে দীক্ষিত দ্বিজ গৃহস্থদের সেই আচারেই মন্ত্রটি শেখানো হয়; প্রায়ই পরিচালনাকারী গুরু দীক্ষার্থীর কানে প্রথমবার সরাসরি ফিসফিস করে এটি বলেন, যা বৈদিক অধ্যয়নের আনুষ্ঠানিক সূচনা চিহ্নিত করে। অনুশীলনে আবৃত্তির সংখ্যাও তাৎপর্যপূর্ণ, এবং সাধারণত একশো আটটির সেটে সম্পন্ন হয় — যে সংখ্যা বহু হিন্দু ভক্তিমূলক আবৃত্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত জপমালায়ও থাকে।

বৈদিক ঐতিহ্য মনে করত, যুগে যুগে মাত্র চব্বিশজন ঋষি গায়ত্রী মন্ত্রের চব্বিশটি অক্ষরে ধারণ করা সম্পূর্ণ শক্তি উপলব্ধি করতে এবং তা প্রয়োগ করতে পেরেছিলেন, যার মধ্যে বিশ্বামিত্রকে প্রথম এবং ঋষি যাজ্ঞবল্ক্যকে শেষজন হিসেবে স্মরণ করা হয়। সীমিত সঞ্চারের এই ঐতিহ্য দেখায় এই মন্ত্রটি কতটা গুরুত্ব সহকারে একসময় রক্ষিত হতো — যোগ্য শিক্ষকের অধীনে দীর্ঘ প্রস্তুতির পরেই শেখানো হতো, প্রসঙ্গ ছাড়া অবাধে পুনরাবৃত্তি করা হতো না।

বৈদিক উৎসের শতাব্দীসমূহ পরে, পরবর্তী যোগ ও তান্ত্রিক ঐতিহ্যের শিক্ষকেরা মন্ত্রের চব্বিশটি অক্ষরে অতিরিক্ত প্রতীকী তাৎপর্য পাঠ করতে শুরু করেন। তাঁরা প্রতিটি অক্ষরকে দেহের একটি নির্দিষ্ট সূক্ষ্ম শক্তিকেন্দ্রের সঙ্গে যুক্ত করেন এবং এর আবৃত্তিকে এক ধরনের অভ্যন্তরীণ, স্পন্দনমূলক অনুশীলন হিসেবে বর্ণনা করেন, যা একে একে এই কেন্দ্রগুলি স্পর্শ করে। এই ব্যাখ্যার স্তরটি ঋগ্বেদের নিজের নয়, বরং পরবর্তী ভক্তিমূলক ও যৌগিক প্রেক্ষাপটের। যারা এই দৃষ্টিকোণ থেকে মন্ত্রের কাছে আসেন, তারা সাধারণত এটিকে এর প্রাচীন বৈদিক অর্থের প্রতিস্থাপন নয়, বরং পরিপূরক হিসেবে গ্রহণ করেন।

দৈনন্দিন অনুশীলনের বহু বংশধারায় যাঁরা গায়ত্রী মন্ত্র আবৃত্তি করেন, তাঁরা ধারাবাহিকভাবে মনের এক স্থিতির কথা বলেন: উদ্বেগ প্রশমিত হয়, স্মৃতি তীক্ষ্ণ হয়, এবং দিনের বাকি কাজে একটি স্থির, বিবেচনাশীল মনোযোগ নিয়ে যাওয়া যায়। মন্ত্রের নিজের বিষয়বস্তু যেহেতু বাহ্যিক ফলের বদলে আলোকিত উপলব্ধির প্রার্থনা, তাই এর নিয়মিত পুনরাবৃত্তি বাইরে থেকে উত্তর পাওয়া কোনো আবেদনের চেয়ে বেশি স্পষ্টতার দিকে মনোযোগের একটি নিরন্তর, দৈনন্দিন প্রত্যাবর্তন হিসেবে বোঝা হয়।

বৈদিক সংহিতা থেকে খুব কম মন্ত্রই সাধারণ গৃহস্থালি অনুশীলনে গায়ত্রী মন্ত্রের মতো এত দূর পর্যন্ত পৌঁছেছে। বিদ্যালয়ের শিশুরা সকালের সমাবেশে এটি উচ্চারণ করে, পুরোহিতেরা অসংখ্য সম্পর্কহীন অনুষ্ঠান শুরু করতে এটি ব্যবহার করেন, এবং বয়স্ক সাধকেরা একান্ত সন্ধ্যাবন্দনা পালন করেন, যা হয়তো দশকের পর দশক ধরে অব্যাহত আছে। বয়স, অঞ্চল ও উপলক্ষের এই বিস্তৃত ব্যবহারই এর একটি প্রমাণ, কেন ঐতিহ্য একে বেদমাতা বলে। স্পষ্ট দৃষ্টির জন্য চব্বিশ অক্ষরের একটি প্রার্থনা সাম্রাজ্যের পতনের পরও টিকে আছে, এবং বিশ্বামিত্র প্রথম এটিকে কণ্ঠ দেওয়ার হাজার হাজার বছর পরেও পৃথিবীর কোথাও না কোথাও প্রতিদিন সকালে এখনো উচ্চারিত হয়।