காயத்ரி மந்திரம்

நான்கு வேதங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள பல்லாயிரக்கணக்கான ஸ்லோகங்களில், இந்து மரபு முழுவதும் காயத்ரி மந்திரத்தைப் போல் பரவலாக ஓதப்படுவது வேறெதுவும் இல்லை. இது ரிக்வேதம் 3.62.10இல் உள்ளது; விசுவாமித்திர முனிவருக்குக் காரணமாகக் கூறப்படுகிறது. இது வேதமாதா, அதாவது வேதங்களின் தாய் என்று போற்றப்படுகிறது; ஏனெனில் மற்ற ஒவ்வொரு வேதப் பாடலும், இந்த ஒரே ஸ்லோகம் சுமந்திருக்கும் ஆன்மீக அதிகாரத்திலிருந்தே பாய்வதாக மரபு கருதுகிறது. சாந்தோக்ய உபநிஷத் 3.12.1, இதன் பெயருக்கே விளக்கம் தருகிறது: "கய்யந்தம் த்ராயதே", பாடுபவரை அது காக்கிறது; "பாடுதல்" என்ற வினைச்சொல்லையும் "காயத்ரீ" என்ற பெயர்ச்சொல்லையும் இணைக்கும் சொல்விளையாட்டு இது.

மந்திரம் தன் பொதுவான பெயரை அது இயற்றப்பட்ட கவிதை சந்தத்திலிருந்து பெறுகிறது: காயத்ரீ சந்தஸ், தலா எட்டு எழுத்துகள் கொண்ட மூன்று வரிகளால் ஆன, மொத்தம் இருபத்து நான்கு எழுத்துகள் கொண்ட ஒரு கவிதை வடிவம். இந்தச் சந்தம் வேதக் கவிதையில் வேறு இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; எனவே கண்டிப்பாகப் பார்த்தால், இந்தச் சந்தத்தில் அமையும் எந்த ஸ்லோகமும் காயத்ரிதான். ஆயினும் சவிதுவுக்கான இந்த குறிப்பிட்ட வேண்டுதல் தினசரி ஓதுதலில் மிக மையமானதாக மாறியதால், அதே வடிவத்தில் இயற்றப்பட்ட மற்ற எல்லாவற்றையும் விட, இந்த ஒரே ஸ்லோகத்தையே அதன் பெயர் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாகக் குறிக்கத் தொடங்கியது.

மந்திரத்தில் அழைக்கப்படும் தேவதை சவிதுர்; இது சூரிய தெய்வத்தின் ஒரு வேத வடிவம். வானில் கடந்து செல்லும் வட்டத் தட்டாக மட்டும் அல்லாமல், பிரபஞ்சத்தை முதன்முதலில் இயக்கத்தில் அமைத்த படைக்கும், ஒளிரச் செய்யும் சக்தியாகவும் இது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஓம் பூர் புவஃ ஸ்வஃ, தத் சவிதுர் வரேண்யம், பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி, தியோ யோ நஃ ப்ரசோதயாத்: மூன்று உலகங்களிலும், தெய்வீக சவிதாவின் அந்த மிக வணக்கத்திற்குரிய ஒளியை நாங்கள் தியானிக்கிறோம்; அவர் எங்கள் புத்தியை ஒளிரச் செய்யட்டும். இந்த பிரார்த்தனை செல்வத்தையோ வெற்றியையோ எந்த உலகியல் அருளையோ கேட்கவில்லை; அதன் ஒரே வேண்டுதல் தெளிவு மற்றும் பகுத்தறிவுக்கானது; அதாவது புத்தி மற்றும் தீ, சரியான செயலையும் சரியான புரிதலையும் சாத்தியமாக்கும் அதே ஆற்றல்கள்.

பாரம்பரியமாக, மந்திரம் சந்தியாவந்தனத்தின் போது ஓதப்படுகிறது; அது நாளின் மூன்று சந்திப்புகளில் கடைப்பிடிக்கப்படும் சடங்கு: விடியல், நண்பகல், மாலை; ஒரு ஒளி நிலை வெளிப்படையாக மற்றொன்றுக்கு வழி விடும் தருணங்கள் அவை. உபநயனம் என்ற புனித நூல் அணியும் சடங்கின் வழியாகத் தீட்சை பெற்ற த்விஜ இல்லத்தலைவர்களுக்கு அந்தச் சடங்கிலேயே இம்மந்திரம் கற்பிக்கப்படுகிறது; பெரும்பாலும் சடங்கை நடத்தும் குரு, தீட்சை பெறுபவரின் காதில் அதை முதன்முறையாக நேரடியாக மெல்லக் கூறுகிறார்; வேத கல்வியின் முறையான தொடக்கத்தைக் குறிப்பதாக. ஓதுதல்களின் எண்ணிக்கை நடைமுறையில் தானே முக்கியமானது; பெரும்பாலும் 108 என்ற தொகுதிகளில் செய்யப்படுகிறது; இதே எண்ணிக்கை பல இந்து பக்தி ஓதுதல் வடிவங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஜப மாலையிலும் உள்ளது.

வேத மரபு, காயத்ரி மந்திரத்தின் முழு சக்தியில் முழுமையாகத் தேர்ச்சி பெறும் உரிமை, யுகங்கள் முழுவதும் சிறிய, போற்றப்படும் முனிவர் பரம்பரைக்கே உரியது என்று கருதியது; அவர்களில் முதல்வராக விசுவாமித்திரர் நினைவுகூரப்படுகிறார். கட்டுப்படுத்தப்பட்ட இந்த பரம்பரைப் பரிமாற்ற முறை, இந்த ஸ்லோகம் எவ்வளவு கவனமாகக் காக்கப்பட்டது என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது; தகுதியான ஆசிரியரின் கீழ் நீண்ட தயாரிப்புக்குப் பின்னரே கற்பிக்கப்பட்டது; சூழல் இன்றி சாதாரணமாக மீண்டும் ஓதப்படவில்லை.

வேத தோற்றத்திற்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின், பின்னாள் யோக மற்றும் தாந்த்ரிக மரபுகளில் உள்ள ஆசிரியர்கள், மந்திரத்தின் இருபத்து நான்கு எழுத்துகளில் கூடுதல் குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கண்டனர். ஒவ்வொரு எழுத்தையும் உடலில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட சூட்சும ஆற்றல் மையத்துடன் அவர்கள் இணைத்தனர்; அதன் ஓதுதலை அந்த மையங்களை ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தொடும் ஒரு வகை உள், அதிர்வு சாதனையாக விவரித்தனர். இந்த அர்த்த அடுக்கு வேதத்திற்கல்ல, பின்னாள் பக்தி மற்றும் யோக சூழலுக்கே சொந்தமானது. இந்த வழியில் மந்திரத்தை அணுகும் சாதகர்கள், பொதுவாக அதன் பழமையான வேத அர்த்தத்திற்குப் பதிலாக அல்லாமல், அதற்குத் துணையாகவே இதைக் கொள்கின்றனர்.

பல தினசரிப் பயிற்சி வம்சாவளிகளில், காயத்ரி மந்திரத்தை ஓதுபவர்கள் மனதில் ஒரு அமைதியான விளைவைத் தொடர்ந்து விவரிக்கின்றனர்: பதற்றம் தணிவது, நினைவாற்றல் கூர்மையடைவது, அன்றைய மற்ற செயல்களுக்குள் எடுத்துச் செல்லப்படும் நிலையான, பகுத்தறியும் தன்மை கொண்ட கவனம். மந்திரத்தின் சொந்த உள்ளடக்கம் வெளியிலிருந்து எந்த விளைவும் கேட்பதல்ல; ஒளிரும் புரிதலுக்கான வேண்டுதல் என்பதால், அதன் ஒழுங்கான ஓதுதல் வெளியிலிருந்து பதிலளிக்கப்படும் வேண்டுதலாக அல்லாமல், தெளிவை நோக்கி கவனத்தை நாள்தோறும் நிலையாகத் திருப்புவதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

வேதத் தொகுப்பின் சில ஸ்லோகங்களே சாதாரண இல்லப் பயிற்சியில் காயத்ரி மந்திரம் போல் இத்தனை தூரம் பயணித்துள்ளன. பள்ளிக் குழந்தைகள் காலைப் பிரார்த்தனைக் கூட்டங்களில் ஓதுகின்றனர்; பல்வேறு தொடர்பற்ற சடங்குகளைத் தொடங்கும் பூசாரிகள் ஓதுகின்றனர்; தனிப்பட்ட சந்தியாவந்தனத்தைப் பல தசாப்தங்களாகத் தடையின்றிப் பேணும் முதிய சாதகர்கள் ஓதுகின்றனர். வயது, பிராந்தியம், சந்தர்ப்பம் ஆகியவற்றில் இத்தகைய பரந்த பயன்பாடே, மரபு இதை வேதமாதா என்று அழைப்பதற்கான ஒரு சான்று. தெளிவான பார்வைக்கான இருபத்து நான்கு எழுத்துகள் கொண்ட ஒரு பிரார்த்தனை பேரரசுகளையும் கடந்து நீடித்திருக்கிறது; விசுவாமித்திரர் முதன்முறையாக அதற்குக் குரல் கொடுத்ததிலிருந்து பல ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழிந்த பின்னும், உலகில் எங்கோ ஒரு இடத்தில் ஒவ்வொரு காலையிலும் இன்னும் ஓதப்படுகிறது.