আরতি

আরতি শব্দটি এসেছে হয় ‘আ’ (অভিমুখে), যুক্ত ‘রতি’ (পরম ভক্তি) থেকে, নয়তো ‘আরাত্রিকা’ (অন্ধকার দূরকারী) থেকে। উভয় ব্যুৎপত্তিই একই কাজের দিকে নির্দেশ করে: ভক্তিভরে দৈবের অভিমুখে নিবেদিত একটি শিখা, যা উপাসক ও পূজিত মূর্তির মাঝে যা কিছু অন্ধকার থাকে তা দূর করে।

পূজার সময় ভক্ত সাধারণত দেবতার বিভিন্ন অঙ্গে একের পর এক মনোনিবেশ করেন — চরণ, অলংকার, মুখ — প্রতিটি অংশ পর্যায়ক্রমে নিজস্ব নিবেদন গ্রহণ করে। পূজার শেষে আরতির শিখা এক অবিচ্ছিন্ন অঙ্গভঙ্গিতে ঈশ্বরের সমগ্র রূপকে মাথা থেকে পা পর্যন্ত আলোকিত করে। এটি উপাসককে স্মরণ করিয়ে দেয় যে ঈশ্বরই বিশ্বের সকল আলোর উৎস, এবং পূজার সময় পৃথকভাবে যে অংশগুলির প্রতি মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল, তারা আসলে কখনোই পৃথক ছিল না।

আগমগ্রন্থসমূহে — যেগুলি মন্দিরের উপাসনাকে নিয়ন্ত্রণ করে — নির্ধারিত এক স্থির ক্রমে প্রদীপটি দেবতার সম্মুখে ঘোরানো হয়, এবং কোন দেবতা বা কোন গৃহস্থ আরতি করছেন তা নির্বিশেষে প্রতিটি আরতিতে এই ক্রম পুনরাবৃত্ত হয়। পদ্মচরণের চারপাশে চারটি আবর্তন নিবেদন করা হয়, যা নিজের কর্ম ও অহংকে সেই ভিত্তির প্রতি সমর্পণের প্রতীক। এরপর নাভিকেন্দ্রের চারপাশে দুটি আবর্তন, যা কামনা ও আবেগকে তার উৎসে শোধন করে। তারপর মুখমণ্ডলের চারপাশে একটি আবর্তন, দিব্য দর্শন ও প্রজ্ঞার প্রার্থনায়। সবশেষে সমগ্র রূপের চারপাশে সাতটি আবর্তন, যা দেবতার দেহে অবস্থিত বলে বিবেচিত সমগ্র বিশ্বকে পবিত্র করে।

চরণে চারটি, নাভিতে দুটি, মুখে একটি এবং সমগ্র রূপের চারপাশে সাতটি — মোট চৌদ্দটি (১৪) আবর্তন, যা ঐতিহ্য আকস্মিক বলে মনে করে না। হিন্দু কসমোলজি ব্রহ্মাণ্ডকে চৌদ্দটি লোক, অর্থাৎ ভুবনে বিন্যস্ত বলে বর্ণনা করে। আরতির চৌদ্দটি আবর্তন দৈবের উপস্থিতিকে সেই প্রতিটি লোকে — দেবতার চরণ থেকে সৃষ্টির সম্পূর্ণ বিস্তার পর্যন্ত — ব্যাপ্ত বলে সম্মান জানানোর জন্য বোঝা হয়, এক অবিচ্ছিন্ন গতিতে।

পূজার আগের ধাপগুলিতে জল, ফুল, ধূপ ও নৈবেদ্য থাকে, প্রতিটি নির্দিষ্ট ইন্দ্রিয়ের উপযোগী এক নির্দিষ্ট নিবেদন। আরতি অগ্নি দিয়ে ক্রম সমাপ্ত করে, কারণ শিখাই একমাত্র উপায় যা একসঙ্গে সমগ্র রূপকে দৃশ্যমান করতে পারে — কোনো একটি ফুল বা ধূপকাঠি যা পারে না। আগের নিবেদনগুলি দেবতাকে অংশে অংশে সম্মান করলেও, প্রদীপের অবিরাম ঘূর্ণন প্রতিটি অংশকে আবার একটি আলোকিত সমগ্রে সংগ্রহ করে; তাই আরতি বহু নিবেদনের একটি নয়, বরং পরিণতি।

ক্রম — প্রথমে চরণ, তারপর নাভি, তারপর মুখ, তারপর সমগ্র রূপ — এলোমেলো নয়। ভারতীয় ঐতিহ্যে কোনো শ্রদ্ধেয় গুরুজনের কাছে যাওয়ার সময় ভক্ত যে বিনয় মেনে চলেন, এটি তারই অনুসরণ, চোখের দিকে সরাসরি তাকানোর অনুমান না করে চরণ থেকে শুরু করা। মুখে পৌঁছানোর আগে চরণ ও নাভিকে সম্মান জানানো হলে, ক্রিয়াটি তার সবচেয়ে অন্তরঙ্গ ও প্রত্যক্ষ বিন্দু — দেবতার দৃষ্টির দিকে — এগোনোর সময়ও ভক্তের নিজের অহং সংযত থাকে। এই বিনয়ের ক্রম মেনে চলার পরেই শিখা সমগ্র রূপের দিকে প্রসারিত হয়, যেন বিশ্বের চূড়ান্ত অভিষেক কেবল তখনই নিবেদন করা যায় যখন নিবেদনকারী নিজের দাবি সমর্পণ করেছেন।

পূজার আগের ধাপগুলি প্রায়ই একজন পুরোহিত বা গৃহস্বামী করেন, যিনি বেদির সবচেয়ে কাছে দাঁড়ান, অন্যেরা প্রধানত সাক্ষী হিসেবে উপস্থিত থাকেন। আরতি এই ব্যবস্থা উল্টে দেয়। প্রদীপ এক হাত থেকে অন্য হাতে যায়, ঘণ্টা বাজে, শঙ্খ বাজতে পারে, এবং কণ্ঠ কীর্তনে একত্র হয়, যা একা একা করা উপাসনাকে এমন এক অনুষ্ঠানে রূপান্তরিত করে যেখানে ঘরের প্রতিটি মানুষ একসঙ্গে অংশ নেয়। একাকী আচার থেকে সমবেত অংশগ্রহণে এই পরিবর্তনই আরতিকে কেবল একটি শেষ ধাপ নয়, বরং চূড়ান্ত পর্যায় করে তোলার অংশ। এটি সমবেত সমাজকে সেই একই সমর্পণে সংযুক্ত করে যা শিখা নিজে দেবতার সম্মুখে করে।

শব্দটির আরাত্রিকা ব্যুৎপত্তি — অন্ধকার দূরকারী — একটি নিষ্ক্রিয় অনুপস্থিতির নয়, বরং সক্রিয় প্রতিরোধের ইঙ্গিত দেয়। পূজার আগের নিবেদনগুলি — জল, ফুল, ধূপ — আগে থেকেই উপাসনার উপযোগী স্থান ধরে নেয় এবং সেখানে কেবল দেবতাকে সম্মান জানায়। আরতি বরং স্থানটিকেই এমনভাবে দেখে, যা শিখাকে সক্রিয়ভাবে পরিষ্কার করতে হবে, বারবার ঘুরতে থাকে যতক্ষণ না ভক্তের মনোযোগ ও দেবতার রূপের মাঝে কোনো ছায়া অবশিষ্ট না থাকে বলে বোঝা যায়। এ কারণেই প্রদীপের গতি একটি ক্ষণস্থায়ী অঙ্গভঙ্গির বদলে অবিচ্ছিন্ন ও পুনরাবৃত্ত।