Shri Vishnu Sahasranama Stotram (I Mille Nomi di Vishnu)

Il verso 1 onora il Signore Vishnu con i suoi nomi divini. Viśvaṃ Lo designa come il Tutto, cioè l'Universo; Viṣṇuḥ Lo loda come Colui che permea ogni cosa; Vaṣaṭkāraḥ Lo celebra come Colui a cui sono rivolti i versetti sacrificali negli yajña; Bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ Lo onora come il Signore che trascende passato, presente e futuro; Bhūtakṛd Lo ricorda come il creatore e il distruttore di tutti gli esseri dell'universo; Bhūtabhṛd Lo ritrae come Colui che sostiene, mantiene e governa l'universo; Bhāvaḥ Lo definisce pura esistenza; Bhūtātmā Lo riconosce come l'essenza di tutti gli esseri; Bhūta-bhāvanaḥ Lo glorifica come Colui che origina e sviluppa tutti gli elementi.

Il verso 2 rivela i nomi con cui il Signore viene venerato nella sua purezza e nella sua trascendenza. Pūtātmā Lo designa come Colui la cui natura è la purezza; Paramātmā Lo loda come il Sé supremo; Muktānāṃ paramā gatiḥ Lo celebra come la meta più alta di coloro che sono liberati; Avyayaḥ Lo onora come Colui che non conosce declino; Puruṣaḥ Lo ricorda come Colui che dimora nel corpo (pura); Sākṣī Lo ritrae come il testimone di ogni cosa; Kṣetrajñaḥ Lo riconosce come il conoscitore del campo, cioè del corpo; Akṣaraḥ Lo proclama indistruttibile.

Il verso 3 celebra il Signore attraverso nomi che ne esaltano la sapienza e la guida. Yogaḥ Lo indica come Colui che si raggiunge attraverso lo yoga; Yogavidāṃ netā Lo loda come guida di coloro che sono stabiliti nello yoga; Pradhāna-puruṣeśvaraḥ Lo onora come Signore di Pradhāna (Prakṛti) e di Puruṣa (Jīva); Nārasiṃha-vapuḥ Lo ricorda come Colui che ha unito il corpo di uomo e di leone nell'incarnazione di Narasiṃha; Śrīmān Lo ritrae come Colui sul cui petto dimora sempre la dea Śrī; Keśavaḥ Lo celebra come Colui dalle belle chiome (keśa); Puruṣottamaḥ Lo riconosce come il più grande tra tutti i Puruṣa.

Il verso 4 dispiega la potenza del Signore come origine e dissoluzione di tutto ciò che esiste. Sarvaḥ Lo designa come la fonte onnisciente di ogni esistenza; Śarvaḥ Lo loda come il distruttore; Śivaḥ Lo onora come il puro; Sthāṇuḥ Lo ritrae come Colui che è saldo, immobile e immutabile; Bhūtādiḥ Lo riconosce come fonte di tutti gli elementi; Nidhir-avyayaḥ Lo ricorda come l'Essere immutabile e indistruttibile nel quale l'universo si dissolve al tempo del pralaya; Sambhavaḥ Lo celebra come Colui che s'incarna per propria volontà; Bhāvanaḥ Lo presenta come Colui che produce i frutti del karma per tutti i jīva; Bhartā Lo venera come Colui che sostiene l'universo quale suo fondamento; Prabhavaḥ Lo onora come Colui dal quale nascono tutti i grandi elementi; Prabhuḥ Lo indica come esperto in tutti i riti; Īśvaraḥ Lo loda come Colui che possiede una signoria e un potere illimitati su ogni cosa.

Il verso 5 rivela il Signore come Colui che esiste da Sé, senza causa, e come sorgente della Parola sacra. Svayambhūḥ Lo designa come Colui che esiste da sé, senza causa; Śambhuḥ Lo loda come Colui che elargisce felicità ai devoti; Ādityaḥ Lo celebra come la figura dal colore dell'oro nel disco del sole; Puṣkarākṣaḥ Lo onora come Colui dagli occhi simili ai petali del loto; Mahāsvanaḥ Lo ricorda come Colui dal quale proviene il grande suono, cioè il Veda; Anādi-nidhanaḥ Lo ritrae come l'unica esistenza che non ha né inizio né fine; Dhātā Lo riconosce come il sostegno dell'universo; Vidhātā Lo presenta come Colui che genera i karma e i loro frutti; Dhāturuttamaḥ Lo glorifica come il sostegno supremo di ogni cosa.

Il verso 6 esalta il Signore come l'Incommensurabile, il Maestro dei sensi e il Principio di ogni opera. Aprameyaḥ Lo designa come Colui che non può essere misurato da alcun mezzo di conoscenza; Hṛṣīkeśaḥ Lo loda come il signore dei sensi; Padmanābhaḥ Lo onora come Colui sul cui ombelico sorge il loto, sorgente dell'universo; Amara-prabhuḥ Lo celebra come il signore degli immortali (i deva); Viśvakarmā Lo ricorda come Colui le cui opere hanno dato origine a tutto ciò che esiste; Manuḥ Lo ritrae come Colui che pensa; Tvaṣṭā Lo riconosce come Colui che, al tempo della dissoluzione cosmica, fa contrarre tutti gli esseri; Sthaviṣṭhaḥ Lo presenta come Colui che eccelle nella massa e nella consistenza; Sthaviraḥ-dhruvaḥ Lo glorifica come l'Uno eterno, antichissimo e immutabile.

Il verso 7 ritrae il Signore come Colui che sfugge alla presa dei sensi e che, al tempo stesso, è sorgente di purificazione e di benedizione. Agrāhyaḥ Lo designa come Colui che non può essere afferrato dagli organi della conoscenza; Śāśvataḥ Lo loda come Colui che esiste in ogni tempo; Kṛṣṇaḥ Lo celebra come Sat-cit-ānanda, esistenza, conoscenza e beatitudine; Lohitākṣaḥ Lo onora come Colui dagli occhi di un rosso acceso; Pratardanaḥ Lo ricorda come il distruttore di tutto al tempo della dissoluzione cosmica; Prabhūtaḥ Lo ritrae come grande per qualità uniche come l'onnipotenza e l'onniscienza; Tri-kakub-dhāma Lo riconosce come il sostegno delle tre regioni: in alto, in basso e nel mezzo; Pavitraṃ Lo presenta come Colui che purifica ogni cosa; Maṅgalaṃ paramam Lo glorifica come supremamente propizio.

Il verso 8 contempla il Signore come Colui che governa e ordina il mondo e ne è il principio vitale. Īśānaḥ Lo designa come Colui che controlla e regola ogni cosa; Prāṇadaḥ Lo loda come Colui che elargisce e attiva il prāṇa, la energia vitale; Prāṇaḥ Lo celebra come l'Essere supremo; Jyeṣṭhaḥ Lo onora come il più antico di tutti, poiché nulla esiste prima di Lui; Śreṣṭhaḥ Lo ricorda come Colui che merita la lode più alta; Prajāpatiḥ Lo ritrae come il signore di tutti gli esseri viventi; Hiraṇyagarbhaḥ Lo riconosce come l'Ātman dello stesso Brahmā creatore; Bhūgarbhaḥ Lo presenta come Colui che porta il mondo dentro di sé; Mādhavaḥ Lo glorifica come lo Sposo di Mā, cioè di Mahālakṣmī, o come Colui che si conosce attraverso la Madhu-vidyā; Madhusūdanaḥ Lo venera come l'uccisore del demone Madhu.

Il verso 9 proclama la potenza, il coraggio e la saggezza del Signore, che nessuno può vincere. Īśvaraḥ Lo designa come l'Essere onnipotente; Vikramī Lo loda come il coraggioso; Dhanvī Lo celebra come Colui che impugna un arco; Medhāvī Lo onora come Colui di grande intelligenza, capace di comprendere tutti i testi; Vikramaḥ Lo ricorda come Colui che trascende il saṃsāra, oppure come Colui la cui cavalcatura è Garuḍa; Kramaḥ Lo ritrae come la causa che permette ai devoti di attraversare l'oceano del saṃsāra; Anuttamaḥ Lo riconosce come Colui al di sopra del quale non esiste alcuno più grande; Durādharṣaḥ Lo presenta come Colui che nessuno può sopraffare; Kṛtajñaḥ Lo glorifica come Colui che conosce ogni azione compiuta dagli jīva e si compiace anche delle offerte più semplici; Kṛtiḥ Lo venera come ciò che si realizza attraverso ogni sforzo umano; Ātmavān Lo designa come Colui che è stabilito nella propria grandezza e non ha bisogno di alcun altro sostegno.

Il verso 10 rivela il Signore come sovrano dei deva, rifugio di chi soffre e origine del tempo e della conoscenza. Sureśaḥ Lo designa come il signore dei sura (deva); Śaraṇaṃ Lo loda come Colui che allontana le sofferenze di chi è in pena; Śarma Lo celebra come Colui che è di natura beatitudine suprema; Viśvaretāḥ Lo onora come il seme dell'universo; Prajābhavaḥ Lo ricorda come Colui dal quale hanno origine tutti gli esseri; Ahaḥ Lo ritrae come Colui che è luminoso; Saṃvatsaraḥ Lo riconosce come il tempo, forma di Viṣṇu, chiamato Saṃvatsara (l'anno); Vyālaḥ Lo presenta come Colui che, come un serpente, è inafferrabile; Pratyayaḥ Lo glorifica come Colui che è di natura prajñā, cioè coscienza; Sarva-darśanaḥ Lo venera come Colui che ha occhi ovunque.

Il verso 11 contempla il Signore come Colui che non nasce, che è sempre stabile nella propria natura e che libera da ogni vincolo. Ajaḥ Lo designa come Colui che non ha nascita; Sarveśvaraḥ Lo loda come il Signore supremo di tutti i signori; Siddhaḥ Lo celebra come Colui che è sempre stabilito nella propria natura; Siddhiḥ Lo onora come Colui che è di natura coscienza in tutti gli esseri; Sarvādiḥ Lo ricorda come la causa prima di tutti gli elementi; Acyutaḥ Lo ritrae come Colui che non perde mai la propria natura innata e i propri poteri; Vṛṣākapiḥ Lo riconosce come Colui che fa piovere ogni oggetto di desiderio; Ameyātmā Lo presenta come Colui la cui forma o natura non può essere misurata; Sarvayoga-viniḥsṛtaḥ Lo glorifica come Colui che è completamente libero da ogni legame.

Il verso 12 onora il Signore come dimora di tutti gli esseri e come Colui che è sempre imparziale e fedele al dharma. Vasuḥ Lo designa come Colui nel quale tutti gli esseri dimorano e che dimora in tutti gli esseri; Vasumanāḥ Lo loda come Colui dalla mente grande e distaccata; Satyaḥ Lo celebra come Colui la cui natura è la Verità; Samātmā Lo onora come Colui la cui mente è la stessa verso tutti gli esseri; Sammitaḥ Lo ricorda come Colui che è incommensurabile; Samaḥ Lo ritrae come Colui che non è mai turbato; Amoghaḥ Lo riconosce come Colui il cui culto non va mai perduto; Puṇḍarīkākṣaḥ Lo presenta come Colui dagli occhi simili ai petali del loto; Vṛṣakarmā Lo glorifica come Colui le cui azioni sono in accordo con il dharma; Vṛṣākṛtiḥ Lo venera come Colui che assume forma per il bene del dharma.

Il verso 13 presenta il Signore come Colui che tutto dissolve e tutto sostiene, la cui gloria è immortale e purificatrice. Rudraḥ Lo designa come Colui che fa piangere tutti gli esseri al tempo della dissoluzione cosmica; Bahuśirāḥ Lo loda come Colui dalle teste innumerevoli; Babhruḥ Lo celebra come Colui che governa il mondo; Viśvayoniḥ Lo onora come la causa del mondo; Śuciśravāḥ Lo ricorda come Colui i cui nomi e le cui glorie sono sacri e purificatori da ascoltare; Amṛtaḥ Lo ritrae come Colui che non conosce morte; Śāśvata-sthāṇuḥ Lo riconosce come Colui che è al tempo stesso eterno, saldamente stabilito e immutabile; Varārohaḥ Lo presenta come Colui il cui grembo dona le benedizioni più alte; Mahātapāḥ Lo glorifica come Colui dalla grande potenza di conoscenza e ascesi.

Il verso 14 contempla il Signore come Colui che pervade ogni cosa come sua causa materiale, onnisciente e luminoso. Sarvagaḥ Lo designa come Colui che pervade ogni cosa come sua causa materiale; Sarvavid-bhānuḥ Lo loda come Colui che è onnisciente e illumina ogni cosa; Viṣvakṣenaḥ Lo celebra come Colui al cui cospetto si disperdono tutti gli eserciti degli asura; Janārdanaḥ Lo onora come Colui che infligge sofferenza agli uomini malvagi; Vedaḥ Lo ricorda come Colui che ha la forma del Veda; Vedavid Lo ritrae come Colui che conosce il Veda e il suo significato; Avyaṅgaḥ Lo riconosce come Colui che è compiuto in sé e libero da ogni difetto; Vedāṅgaḥ Lo presenta come Colui al quale i Veda fanno da membra; Vedavit Lo glorifica come Colui che conosce tutti i Veda; Kaviḥ Lo venera come Colui che vede ogni cosa.

Il verso 15 descrive il Signore come sovrano del cosmo, guida dei deva e giudice del merito e del demerito, che assume molte forme per creare, sostenere e dissolvere. Lokādhyakṣaḥ Lo designa come Colui che osserva l'intero universo; Surādhyakṣaḥ Lo loda come il sovrano delle divinità protettrici di tutte le regioni; Dharmādhyakṣaḥ Lo celebra come Colui che vede direttamente i meriti e i demeriti degli esseri; Kṛtākṛtaḥ Lo onora come Colui che è al tempo stesso effetto (i mondi) e non-effetto (la loro causa); Caturātmā Lo ricorda come Colui che assume forme per la creazione, il sostegno e la dissoluzione; Caturvyūhaḥ Lo ritrae come Colui che si manifesta in quattro aspetti; Caturdaṃṣṭraḥ Lo riconosce come Colui dalle quattro zanne nell'incarnazione di Narasiṃha; Caturbhujaḥ Lo presenta come Colui dalle quattro braccia.

Il verso 16 rivela il Signore come pura luminosità, come Colui che gode della natura prakṛti e come vincitore dei nemici del dharma. Bhrājiṣṇuḥ Lo designa come Colui che è pura luminosità; Bhojanam Lo loda come prakṛti o māyā, che è goduta dal Signore; Bhoktā Lo celebra come Colui che gode della prakṛti; Sahiṣṇuḥ Lo onora come Colui che doma gli asura come Hiraṇyākṣa; Jagadādijaḥ Lo ricorda come Colui che si è manifestato come Hiraṇyagarbha all'inizio della creazione; Anaghaḥ Lo ritrae come Colui che è senza peccato; Vijayaḥ Lo riconosce come Colui che possiede il dominio sull'intero universo; Jetā Lo presenta come Colui che è naturalmente vittorioso su tutti gli esseri; Viśvayoniḥ Lo glorifica come la sorgente dell'universo; Punarvasuḥ Lo venera come Colui che dimora di nuovo e di nuovo nei corpi come jīva.

Il verso 17 celebra il Signore come Colui che è nato fratello minore di Indra e che, sotto le spoglie del nano, si recò a chiedere l'elemosina a Bali. Upendraḥ Lo designa come Colui che nacque come fratello minore di Indra; Vāmanaḥ Lo loda come Colui che, nella forma del nano, andò a mendicare presso Bali; Prāṃśuḥ Lo celebra come Colui di grande statura; Amoghaḥ Lo onora come Colui le cui azioni non vanno mai perdute; Śuciḥ Lo ricorda come Colui che purifica coloro che Lo adorano e Lo lodano; Ūrjitaḥ Lo ritrae come Colui dalla forza infinita; Atīndraḥ Lo riconosce come Colui che è superiore a Indra; Saṅgrahaḥ Lo presenta come Colui che è la forma sottile dell'universo da creare; Sargaḥ Lo glorifica come il creatore di Se stesso; Dhṛtātmā Lo venera come Colui che rimane sempre nella propria forma innata, senza trasformazione; Niyamaḥ Lo designa come Colui che assegna ogni creatura al suo posto; Yamaḥ Lo loda come Colui che regola ogni cosa, restando all'interno di tutte.

Il verso 18 esalta il Signore come oggetto della conoscenza, maestro del sapere e potenza che vince gli eroi malvagi per la protezione del dharma. Vedyaḥ Lo designa come Colui che deve essere conosciuto da coloro che aspirano alla mokṣa; Vaidyaḥ Lo loda come Colui che conosce tutti i rami del sapere; Sadāyogī Lo celebra come Colui che è sempre sperimentabile, perché sempre esistente; Vīrahā Lo onora come Colui che distrugge gli asura eroici per la protezione del dharma; Mādhavaḥ Lo ricorda come il Signore o il Maestro di Mā, cioè della conoscenza; Madhuḥ Lo ritrae come il miele, poiché il Signore dona gioia come il miele; Atīndriyaḥ Lo riconosce come Colui che non può essere conosciuto dai sensi; Mahāmāyaḥ Lo presenta come Colui che può generare illusione anche nei grandi illusionisti; Mahotsāhaḥ Lo glorifica come Colui che è sempre impegnato nell'opera di creazione, sostegno e dissoluzione; Mahābalaḥ Lo venera come il più forte tra tutti coloro che possiedono forza.

Il verso 19 celebra il Signore come la sapienza, la potenza e lo splendore supremi, la cui forma non può essere indicata con un 'Egli è questo'. Mahābuddhiḥ Lo designa come il più saggio tra i saggi; Mahāvīryaḥ Lo loda come il più potente; Mahāśaktiḥ Lo celebra come Colui che possiede grandi risorse di forza e di abilità; Mahādyutiḥ Lo onora come Colui che risplende intensamente, dentro e fuori; Anirdeśya-vapuḥ Lo ricorda come Colui la cui forma non può essere indicata con 'Egli è questo'; Śrīmān Lo ritrae come Colui dotato di grandezza di ogni genere; Ameyātmā Lo riconosce come lo Spirito dalla intelligenza incommensurabile; Mahādridhṛk Lo presenta come Colui che sostenne il grande monte Mandara e anche Govardhana.

Il verso 20 rivela il Signore come Colui che porta l'arco grande, sostiene la terra sommersa dalle acque del pralaya e dona il destino supremo ai santi. Maheṣvāsaḥ Lo designa come Colui che possiede il grande arco; Mahībhartā Lo loda come Colui che sollevò la terra sommersa nelle acque del pralaya; Śrīnivāsaḥ Lo celebra come Colui sul cui petto dimora la dea Śrī; Satāṃgatiḥ Lo onora come Colui che concede il destino più alto a tutti i santi; Aniruddhaḥ Lo ricorda come Colui che non è mai stato ostacolato nel manifestarsi in forme diverse; Surānandaḥ Lo ritrae come Colui che dona gioia a tutte le divinità; Govindaḥ Lo riconosce come Colui che è gau, cioè parola: Colui che pervade tutte le parole e ne conferisce il potere; Govidāṃ patiḥ Lo presenta come il signore di tutte le parole e di coloro che le conoscono.

Il verso 21 contempla il Signore come potenza suprema nelle persone virtuose, punitore degli ingiusti, guida dei devoti e padre di tutti gli esseri. Marīciḥ Lo designa come la suprema potenza e splendore nelle persone virtuose; Damanaḥ Lo loda come Colui che, nella forma di Yama, infligge punizioni agli ingiusti; Haṃsaḥ Lo celebra come Colui che allontana la paura del saṃsāra da coloro che meditano su di Lui; Suparṇaḥ Lo onora come Colui che ha due ali nella forma del dharma e dell'adharma; Bhujagottamaḥ Lo ricorda come il più grande tra coloro che si muovono sulle braccia (i serpenti); Hiraṇyanābhaḥ Lo ritrae come Colui dal cui ombelico d'oro nacque Brahmā creatore; Sutapāḥ Lo riconosce come Colui che compie austerità rigorose a Badarikāśrama; Padmanābhaḥ Lo presenta come Colui il cui ombelico ha la bella forma di un loto; Prajāpatiḥ Lo glorifica come il padre di tutti gli esseri, che sono i Suoi figli.

Il verso 22 rivela il Signore come Colui che è senza morte, testimone dei karma di tutti gli jīva e custode del dharma attraverso le Scritture. Amṛtyuḥ Lo designa come Colui che è senza morte e senza sua causa; Sarvadṛk Lo loda come Colui che vede, con la sua sapienza innata, i karma di tutti gli jīva; Siṃhaḥ Lo celebra come Colui che compie la distruzione (hiṃsā); Sandhātā Lo onora come Colui che unisce gli jīva ai frutti delle loro azioni; Sandhimān Lo ricorda come Colui che è Egli stesso il fruitore dei frutti delle azioni; Sthiraḥ Lo ritrae come Colui che è sempre della stessa natura; Ajaḥ Lo riconosce come Colui che entra nel cuore dei devoti o distrugge gli asura; Durmarṣaṇaḥ Lo presenta come Colui la cui potenza gli asura non possono sopportare; Śāstā Lo glorifica come Colui che istruisce e guida tutti attraverso le Scritture; Viśrutātmā Lo venera come Colui che è particolarmente conosciuto attraverso termini che significano Verità e Conoscenza; Surārihā Lo designa come Colui che distrugge i nemici dei sura o deva.

Il verso 23 presenta il Signore come il Maestro supremo, la Luce suprema, la Verità incarnata e il Sostegno della parola sacra. Guruḥ Lo designa come il più grande maestro; Gurutamaḥ Lo loda come il maestro di ogni forma di conoscenza; Dhāma Lo celebra come la Luce suprema; Satyaḥ Lo onora come Colui che si incarna nella virtù della verità; Satyaparākramaḥ Lo ricorda come Colui dal valore infallibile; Nimiṣaḥ Lo ritrae come Colui le cui palpebre sono chiuse nello yoga-nidrā; Animiṣaḥ Lo riconosce come Colui che è sempre desto; Sragvī Lo presenta come Colui che porta la ghirlanda Vaijayantī, intessuta con i cinque elementi; Vācaspatir-udāradhīḥ Lo glorifica come il signore della parola (vāk), dalla intelligenza vasta.

Il verso 24 contempla il Signore come guida di coloro che cercano la liberazione, sovrano della collettività degli esseri e alito vitale del mondo. Agraṇīḥ Lo designa come Colui che conduce tutti i cercatori di liberazione allo stato più alto; Grāmaṇīḥ Lo loda come Colui che ha il comando sulla collettività di tutti gli esseri; Śrīmān Lo celebra come Colui che risplende più di ogni cosa; Nyāyaḥ Lo onora come la coerenza che attraversa tutti i modi della conoscenza; Netā Lo ritrae come Colui che muove questo mondo del divenire; Sahasramūrdhā Lo ricorda come Colui dalle mille (innumerevoli) teste; Samīraṇaḥ Lo riconosce come Colui che, nella forma del respiro, mantiene in funzione tutti gli esseri viventi; Viśvātmā Lo presenta come l'anima dell'universo; Sahasrākṣaḥ Lo glorifica come Colui dai mille (innumerevoli) occhi; Sahasrapāt Lo venera come Colui dalle mille (innumerevoli) gambe.

Il verso 25 rivela il Signore come Colui che fa girare la ruota del saṃsāra, che non è toccato dal vincolo del mondo e che, come sole e come fuoco sacrificale, regola e sostiene l'universo. Āvartanaḥ Lo designa come Colui che fa girare la ruota del saṃsāra, cioè dell'esistenza mondana; Nivṛttātmā Lo loda come Colui il cui essere è libero e non toccato dal vincolo del saṃsāra; Saṃvṛtaḥ Lo celebra come Colui che è avvolto dall'avidyā, l'ignoranza che tutto copre; Sampramardanaḥ Lo onora come Colui che colpisce tutti gli esseri con i Suoi vibhūti (manifestazioni di potenza come Rudra, Yama e altri); Ahaḥ-saṃvartakaḥ Lo ricorda come il Signore che, quale sole, regola il susseguirsi del giorno e della notte; Vahniḥ Lo ritrae come Colui che, quale fuoco, porta alle divinità le offerte dei sacrifici; Anilaḥ Lo riconosce come Colui che non ha dimora fissa; Dharaṇī-dharaḥ Lo presenta come Colui che sostiene i mondi, Ādiśeṣa, gli elefanti delle direzioni e altri ancora.

Il verso 26 celebra la grazia del Signore, la sua purezza, la sua signoria su tutto e la sua presenza in ogni essere. Suprasādaḥ Lo designa come Colui la cui grazia (prasāda) è unica e meravigliosa, poiché concede la liberazione anche a Śiśupāla e a quanti tentarono di nuocergli; Prasannātmā Lo loda come Colui la cui mente non è mai contaminata da rajas o tamas; Viśvadhṛg Lo celebra come Colui che sostiene l'universo con la Sua potenza; Viśvabhug Lo onora come Colui che divora, gode o protegge i mondi; Vibhuḥ Lo ricorda come Colui che assume forme diverse; Satkartā Lo ritrae come Colui che concede benefici; Satkṛtaḥ Lo riconosce come Colui che è onorato persino da coloro che sono degni di venerazione; Sādhuḥ Lo presenta come Colui che agisce secondo giustizia; Jahnuḥ Lo glorifica come Colui che, al tempo della dissoluzione, riassorbe in Sé tutti gli esseri; Nārāyaṇaḥ Lo spiega come nara, cioè ātman, e Colui che ha la propria dimora in tutti gli esseri; Naraḥ Lo designa come Colui che dirige ogni cosa; il Paramātman eterno è chiamato Nara.

Il verso 27 descrive il Signore come Colui che trascende ogni numero e ogni differenza di nome e forma, il Puro, il Perfetto e il Compitore di ogni desiderio. Asaṅkhyeyaḥ Lo designa come Colui che non ha numero né differenze di nome e forma; Aprameyātmā Lo loda come Colui la cui natura non può essere afferrata da alcun mezzo di conoscenza; Viśiṣṭaḥ Lo celebra come Colui che eccelle su ogni cosa; Śiṣṭakṛt Lo onora come Colui che comanda ogni cosa, oppure come Colui che protegge i saggi e i buoni; Suciḥ Lo ricorda come il Puro; Siddhārthaḥ Lo ritrae come Colui il cui scopo è sempre compiuto; Siddhasaṅkalpaḥ Lo riconosce come Colui le cui risoluzioni sono sempre realizzate; Siddhidaḥ Lo presenta come Colui che concede il compimento (siddhi) a tutti coloro che praticano le discipline, secondo la loro idoneità; Siddhisādhanaḥ Lo glorifica come Colui che porta al compimento le opere che lo meritano.

Il verso 28 esalta il Signore come custode del dharma, dispensatore di grazie e Colui che dona la discendenza. Vṛṣāhī Lo designa come Colui che possiede il dharma; Vṛṣābhaḥ Lo loda come Colui che riversa sui devoti tutto ciò che essi implorano; Viṣṇuḥ Lo celebra come Colui che pervade ogni cosa; Vṛṣaparva Lo onora come Colui che ha offerto, come gradini (parva), le osservanze di natura dharmica a coloro che desiderano raggiungere lo stato supremo; Vṛṣodaraḥ Lo ricorda come Colui il cui ventre riversa la discendenza; Vardhanaḥ Lo ritrae come Colui che accresce l'estasi dei Suoi devoti; Vardhamānaḥ Lo riconosce come Colui che si moltiplica nella forma dell'universo; Viviktaḥ Lo presenta come Colui che è intatto e non toccato; Śrutisāgaraḥ Lo glorifica come Colui verso il quale scorrono tutte le parole e le frasi della śruti, cioè dei Veda.

Il verso 29 rivela il Signore come Colui dalle braccia possenti che proteggono i mondi, sorgente della parola vedica e Signore grande su tutti gli dèi. Subhujaḥ Lo designa come Colui che possiede braccia eccellenti che proteggono i mondi; Durdharaḥ Lo loda come Colui che sostiene l'universo, opera che nessun altro può compiere; Vāgmī Lo celebra come Colui dal quale escono le parole che costituiscono i Veda; Mahendraḥ Lo onora come il grande Signore, cioè l'Essere supremo, Dio degli dèi; Vasudaḥ Lo ricorda come Colui che concede ricchezze; Vasuḥ Lo ritrae come Colui che è egli stesso il Vasu; Naikarūpaḥ Lo riconosce come Colui che non ha una forma esclusiva; Bṛhadrūpaḥ Lo presenta come Colui che ha assunto forme misteriose, come quella del cinghiale; Śipiviṣṭaḥ Lo glorifica come Colui che risiede nelle mucche come yajña, poiché śipi significa mucca; Prakāśanaḥ Lo venera come Colui che illumina ogni cosa.

Il verso 30 contempla il Signore come Colui dotato di forza, vigore e splendore, luce radiante, fonte di virtù e di conoscenza e sorgente della sacra sillaba. Ojas-tejo-dyuti-dharaḥ Lo designa come Colui che possiede forza, vigore e splendore; Prakāśātmā Lo loda come Colui la cui forma è radiante; Pratāpanaḥ Lo celebra come Colui che scalda il mondo con manifestazioni di potenza come il sole; Jñānaḥ Lo onora come Colui ricco di eccellenze come il dharma, la conoscenza (jñāna), la rinuncia (vairāgya) e altre; Spaṣṭākṣaraḥ Lo ricorda come Colui che è detto così perché l'oṃkāra, il suono manifestato del Signore, è chiaro e alto; Mantraḥ Lo ritrae come Colui che si manifesta come i mantra del Ṛg, del Sāma, dello Yajur e altri, o come Colui che si conosce attraverso i mantra; Candrāṃśuḥ Lo riconosce come Colui che è detto 'raggio di luna', perché, come il chiaro di luna dà sollievo a chi è bruciato dal calore del sole, Egli dà sollievo e riparo a chi è colpito dal calore del saṃsāra; Bhāskara-dyutiḥ Lo presenta come Colui che possiede lo splendore del sole.

Il verso 31 esalta il Signore come origine della luna, splendore che brilla, cura del grande male del saṃsāra e guida al di là dell'oceano dell'esistenza. Amṛtāṃśūdbhavaḥ Lo designa come il Paramātman dal quale la luna (amṛtāṃśu) ebbe origine durante la zangolatura dell'oceano di latte; Bhānuḥ Lo loda come Colui che risplende; Śaśabinduḥ Lo celebra come Colui che porta il segno della lepre, cioè la luna; Sureśvaraḥ Lo onora come il Signore di tutti i deva e di coloro che compiono il bene; Auṣadham Lo ricorda come l'auṣadha, il rimedio per il grande male del saṃsāra; Jagataḥ setuḥ Lo ritrae come Colui che è il ponte per attraversare l'oceano del saṃsāra; Satya-dharma-parākramaḥ Lo riconosce come Colui le cui eccellenze, quali la rettitudine, l'onniscienza e la potenza, sono tutte vere.

Il verso 32 presenta il Signore come Signore degli esseri del passato, del presente e del futuro, purificatore e fonte di movimento, cui si rivolgono i cercatori di liberazione. Bhūta-bhavya-bhavan-nāthaḥ Lo designa come il Signore di tutti gli esseri del passato, del futuro e del presente; Pavanaḥ Lo loda come il Purificatore; Pāvanaḥ Lo celebra come Colui che causa il movimento; Analaḥ Lo onora come Colui che, poiché riconosce in Sé l'ana, cioè il prāṇa, è detto Anala, il fuoco vitale dello jīvātman; Kāmahā Lo ricorda come Colui che distrugge la natura del desiderio nei cercatori di liberazione; Kāmakṛt Lo ritrae come Colui che soddisfa i desideri dei devoti dal cuore puro; Kāntaḥ Lo riconosce come Colui che è di somma bellezza; Kāmaḥ Lo presenta come Colui che è cercato da coloro che desiderano raggiungere i quattro valori supremi della vita; Kāmapradaḥ Lo glorifica come Colui che esaudisce generosamente i desideri dei devoti; Prabhuḥ Lo venera come Colui che supera ogni cosa.

Il verso 33 contempla il Signore come causa delle epoche del tempo, dello Yuga e della trasformazione, invisibile e manifesto, vincitore su innumerevoli nemici. Yugādikṛd Lo designa come la causa dei periodi del tempo, come gli yuga; Yugāvartaḥ Lo loda come Colui che, quale tempo, provoca il ripetersi dei quattro yuga a partire dal Satya Yuga; Naikamāyaḥ Lo celebra come Colui che può assumere molteplici forme di māyā, non una sola; Mahāśanaḥ Lo onora come Colui che consuma ogni cosa alla fine di un kalpa; Adṛśyaḥ Lo ricorda come Colui che non può essere afferrato da nessuno dei cinque organi di conoscenza; Vyaktarūpaḥ Lo ritrae come Colui la cui forma grossolana, quale universo, può essere chiaramente percepita; Sahasrajit Lo riconosce come Colui che è vittorioso in battaglia su innumerevoli nemici dei deva; Anantajit Lo presenta come Colui che, dotato di tutti i poteri, è vittorioso in ogni tempo su ogni cosa.

Il verso 34 rivela il Signore come Colui che è caro a tutti, la cui forma è beatitudine suprema, distruttore della collera e sostegno della terra. Iṣṭaḥ Lo designa come Colui che è caro a tutti, poiché è di natura beatitudine suprema; Aviśiṣṭaḥ Lo loda come Colui che risiede in tutti; Śiṣṭeṣṭaḥ Lo celebra come Colui che è caro ai saggi (śiṣṭa); Śikhaṇḍī Lo onora come Colui che portò una piuma di pavone come ornamento sul capo, quando assunse la forma di pastore (gopa), poiché śikhaṇḍa significa piuma di pavone; Nahuṣaḥ Lo ricorda come Colui che lega tutti gli esseri con la māyā, poiché la radice nah significa legame; Vṛṣaḥ Lo ritrae come Colui che ha la forma del dharma; Krodhahā Lo riconosce come Colui che elimina la collera nelle persone virtuose; Krodhakṛt-kartā Lo presenta come Colui che genera la collera nelle persone malvagie; Viśvabāhuḥ Lo glorifica come Colui che è sostegno di tutti, o come Colui che ha tutti gli esseri per braccia; Mahīdharaḥ Lo venera come Colui che sostiene la terra, poiché mahī significa sia terra sia venerazione, e Colui che riceve ogni forma di culto.

Il verso 35 onora il Signore come Colui che non conosce declino, che è celebrato per le sue opere, che dona il prāṇa e che è sostegno e rifugio di ogni cosa. Acyutaḥ Lo designa come Colui che è privo delle sei trasformazioni a partire dalla nascita; Prathitaḥ Lo loda come Colui che è famoso per le sue opere, come la creazione dei mondi; Prāṇaḥ Lo celebra come Colui che, quale Hiraṇyagarbha, dona il prāṇa a tutti gli esseri; Prāṇadaḥ Lo onora come Colui che concede il prāṇa, cioè la forza, a deva e asura, e che li distrugge ritirandolo; Vāsavānujaḥ Lo ricorda come Colui che nacque fratello minore di Indra (Vāsava) nella sua incarnazione come Vāmana; Apāṃ nidhiḥ Lo ritrae come l'insieme delle acque, cioè l'oceano; Adhiṣṭhānam Lo riconosce come la sede e il sostegno di ogni cosa; Apramattaḥ Lo presenta come Colui che è sempre vigile nel concedere i frutti delle azioni a coloro che ne hanno diritto; Pratiṣṭhitaḥ Lo glorifica come Colui che è sostenuto e stabilito nella propria grandezza.

Il verso 36 proclama il Signore come Colui che spinge ogni cosa come il vento, sostiene il sentiero del giusto, dona benedizioni e possiede la gloria del Vasu e del Deva. Skandaḥ Lo designa come Colui che muove ogni cosa come il vento; Skanda-dharaḥ Lo loda come Colui che sostiene Skanda, cioè il sentiero del giusto; Dhuryaḥ Lo celebra come Colui che porta il peso del fardello di tutti gli esseri nella forma della nascita e del resto; Varadaḥ Lo onora come Colui che concede benedizioni; Vāyuvāhanaḥ Lo ricorda come Colui che fa vibrare i sette vāyu, cioè le atmosfere a partire da Avaha; Vāsudevaḥ Lo ritrae come Colui che è sia Vasu sia Deva; Bṛhadbhānuḥ Lo riconosce come la grande luminosità; Ādidevaḥ Lo presenta come la Divinità che è sorgente di tutti i deva; Purandaraḥ Lo glorifica come Colui che distrugge le città dei nemici dei deva.

Il verso 37 descrive il Signore come Colui che è libero dalle sei afflizioni, che traghetta gli esseri oltre l'oceano del saṃsāra e che è nato come Kṛṣṇa, figlio di Śūra. Aśokaḥ Lo designa come Colui che è privo delle sei afflizioni: dolore, illusione, fame, sete, nascita e morte; Tāraṇaḥ Lo loda come Colui che solleva gli esseri dall'oceano del saṃsāra; Tāraḥ Lo celebra come Colui che libera gli esseri dal timore della permanenza nel grembo, della nascita, della vecchiaia, della morte e così via; Śūraḥ Lo onora come Colui dal grande valore, cioè colui che realizza i quattro scopi supremi della vita: dharma, artha, kāma e mokṣa; Śauriḥ Lo ricorda come Colui che nacque come Kṛṣṇa, figlio di Śūra (cioè Vasudeva, nipote di Śūra); Janeśvaraḥ Lo ritrae come il Signore di tutti gli esseri; Anukūlaḥ Lo riconosce come Colui che, essendo l'ātman di tutti gli esseri, è favorevole a tutti, poiché nessuno agisce contro se stesso; Śatāvartaḥ Lo presenta come Colui che ha assunto molti avatāra, cioè incarnazioni; Padmī Lo glorifica come Colui che ha il padma, il loto, nelle sue mani; Padma-nibhekṣaṇaḥ Lo venera come Colui dagli occhi simili al loto.

Il verso 38 contempla il Signore come Colui che risiede nel loto del cuore, sostiene i corpi degli esseri e possiede una prosperità immensa. Padma-nābhaḥ Lo designa come Colui che risiede al centro del loto del cuore; Aravindākṣaḥ Lo loda come Colui dagli occhi simili all'aravinda, il loto; Padma-garbhaḥ Lo celebra come Colui che deve essere adorato nel mezzo del loto del cuore; Śarīra-bhṛt Lo onora come Colui che sostiene i corpi degli esseri, rafforzandoli nella forma del cibo (anna) e del prāṇa; Maharddhiḥ Lo ricorda come Colui che possiede una smisurata prosperità; Ṛddhaḥ Lo ritrae come Colui che è visto stare nella forma del mondo; Vṛddhātmā Lo riconosce come Colui il cui ātman, o corpo, è antico; Mahākṣaḥ Lo presenta come Colui che possiede due o molti occhi gloriosi; Garuḍa-dhvajaḥ Lo glorifica come Colui che ha Garuḍa come proprio vessillo.

Il verso 39 esalta il Signore come incomparabile, temuto, conoscitore del tempo della creazione, del sostegno e della dissoluzione, ricevitore delle offerte nei sacrifici. Atulaḥ Lo designa come Colui che non può essere paragonato a nient'altro; Śarabhaḥ Lo loda come Colui il cui corpo è detto śara perché perituro; Bhīmaḥ Lo celebra come Colui che tutti temono; Samayajñaḥ Lo onora come Colui che conosce il tempo della creazione, del sostegno e della dissoluzione; Havir-hariḥ Lo ricorda come Colui che riceve la porzione delle offerte (havis) nei yajña; Sarva-lakṣaṇa-lakṣaṇyaḥ Lo ritrae come la conoscenza suprema ottenuta attraverso tutti i criteri di conoscenza, cioè il Paramātman; Lakṣmīvān Lo riconosce come Colui sul cui petto dimora sempre la dea Lakṣmī; Samitiñjayaḥ Lo presenta come Colui che è vittorioso nella samiti, cioè in guerra.

Il verso 40 rivela il Signore come Colui che è senza distruzione, assume la forma del pesce rohita, è la meta di chi cerca la liberazione e la causa del mondo. Vikṣaraḥ Lo designa come Colui che è senza kṣara, cioè senza distruzione; Rōhitaḥ Lo loda come Colui che assunse la forma di un pesce chiamato rohita; Mārgaḥ Lo celebra come Colui che è cercato da chi desidera la mokṣa, la liberazione; Hetuḥ Lo onora come Colui che è insieme causa efficiente e causa materiale dell'universo; Damodaraḥ Lo ricorda come Colui dalla mente molto benevola grazie alle discipline come l'autocontrollo; Sahaḥ Lo ritrae come Colui che sottomette ogni cosa; Mahīdharaḥ Lo riconosce come Colui che sostiene la terra nella forma di montagna; Mahābhāgaḥ Lo presenta come Colui che, assumendo un corpo per propria volontà, gode delle supreme felicità; Vegavān Lo glorifica come Colui di velocità straordinaria; Amitāśanaḥ Lo venera come Colui che divora tutti i mondi al tempo della dissoluzione.

Il verso 41 contempla il Signore come origine della creazione, Colui che la anima e la regge, causa suprema e Dio che gioca nella creazione. Udbhavaḥ Lo designa come la causa materiale della creazione; Kṣōbhaṇaḥ Lo loda come Colui che, al tempo della creazione, entrò nel Puruṣa attraverso la Prakṛti e ne provocò l'agitazione; Devaḥ Lo celebra come Colui che gioca (divyati), cioè si diverte nella creazione e nelle altre attività cosmiche; Śrīgarbhaḥ Lo onora come Colui nel cui grembo risiede Śrī, la sua manifestazione unica come saṃsāra; Parameśvaraḥ Lo ricorda come il supremo (parama) e il Signore (īśvara) che domina tutti gli esseri; Karaṇam Lo ritrae come il fattore più importante nella generazione di questo universo; Kāraṇam Lo riconosce come la Causa, Colui che fa agire gli altri; Kartā Lo presenta come Colui che è libero e perciò padrone di sé; Vikartā Lo glorifica come Colui che crea questo universo unico; Gahanaḥ Lo venera come Colui la cui natura, grandezza e azioni non possono essere conosciute da nessuno; Guhaḥ Lo nomina come Colui che nasconde la propria natura con la potenza della sua māyā.

Il verso 42 proclama il Signore come natura della conoscenza, ordine dell'universo, stato di dissoluzione, supremo e beato. Vyavasāyaḥ Lo designa come Colui che è interamente di natura conoscenza; Vyavasthānaḥ Lo loda come Colui nel quale riposa l'ordinata regolazione dell'universo; Sāṃsthānaḥ Lo celebra come Colui nel quale tutti gli esseri dimorano negli stati di dissoluzione; Sthānadaḥ Lo onora come Colui che concede a persone come Dhruva la loro posizione particolare secondo il karma; Dhruvaḥ Lo ricorda come Colui che è indistruttibile; Pararddhiḥ Lo ritrae come Colui che possiede una signoria di questo tipo altissimo; Paramaspaṣṭaḥ Lo riconosce come Colui nel quale dimora la Lakṣmī, cioè il 'ma' supremamente glorioso (para), oppure Colui che è il più grande di tutti gli esseri senza l'aiuto di alcun altro; Tuṣṭaḥ Lo presenta come Colui che è di natura suprema; Puṣṭaḥ Lo glorifica come Colui che riempie ogni cosa; Śubhekṣaṇaḥ Lo venera come Colui il cui sguardo (īkṣaṇa) dona il bene a tutti gli esseri: concede la liberazione a chi la desidera e i godimenti a chi li cerca, e recide i nodi del cuore eliminando ogni dubbio.

Il verso 43 presenta il Signore come Colui in cui gli yogi trovano diletto, la meta e la guida dell'anima verso l'Essere supremo, il più potente tra i potenti e il più grande conoscitore del dharma. Ramaḥ Lo designa come Colui eternamente beato, nel quale trovano diletto gli yogi; Virāmaḥ Lo loda come Colui nel quale avviene la cessazione di tutti gli esseri; Virajaḥ Lo celebra come Colui nel quale il desiderio dei godimenti è cessato; Mārgaḥ Lo onora come il sentiero; Neyaḥ Lo ricorda come Colui che guida lo jīva all'Essere supremo attraverso la realizzazione spirituale; Nayaḥ Lo ritrae come Colui che guida, cioè la guida nella forma dell'illuminazione spirituale; Anayaḥ Lo riconosce come Colui per il quale non c'è alcuna guida; Vīraḥ Lo presenta come Colui che è valoroso; Śaktimatāṃ śreṣṭhaḥ Lo glorifica come il più potente tra tutti gli esseri potenti, come Brahmā; Dharmaḥ Lo venera come Colui che sostiene tutti gli esseri; Dharma-viduttamaḥ Lo chiama il più grande conoscitore del dharma, poiché tutte le Scritture, composte di śruti e smṛti, sono i Suoi precetti.

Il verso 44 celebra il Signore come Colui che riunisce le molteplici categorie, Puruṣa preesistente a tutto, dimora del prāṇa e dell'ātman, luce della creazione e Colui dal cui uovo d'oro nacque Brahmā. Vaikuṇṭhaḥ Lo designa come Colui che riunisce le categorie diversificate, e come l'agente di questa unione; Puruṣaḥ Lo loda come Colui che esisteva prima di ogni cosa; Prāṇaḥ Lo celebra come Colui che vive come kṣetrajña, il conoscitore nel corpo, o che opera nella forma della forza vitale detta prāṇa; Prāṇadaḥ Lo onora come Colui che dona la vita; Praṇavaḥ Lo ricorda come Colui che è lodato o al quale ci si prostra con l'oṃ; Pṛthuḥ Lo ritrae come Colui che si è espanso come il mondo; Hiraṇyagarbhaḥ Lo riconosce come la causa dell'uovo d'oro dal quale nacque Brahmā; Śatrughnaḥ Lo presenta come Colui che distrugge i nemici dei deva; Vyāptaḥ Lo glorifica come Colui che, quale causa, pervade tutti gli effetti; Vāyuḥ Lo venera come Colui che si muove verso i Suoi devoti; Adhokṣajaḥ Lo nomina come Colui che non subisce alcun degrado dalla sua natura originaria.

Il verso 45 presenta il Signore come la natura del tempo, Colui che misura e limita ogni cosa, la visione che conduce alla liberazione, il Signore che risiede nel cielo del cuore e il rifugio di tutti i cercatori. Ṛtuḥ Lo designa come Colui che è di natura kāla, il tempo, indicato dalla parola ṛtu o stagione; Sudarśanaḥ Lo loda come Colui la cui darśana, cioè la visione che è conoscenza, dona il frutto più auspicato, la mokṣa; Kālaḥ Lo celebra come Colui che misura e pone un limite a ogni cosa; Parameṣṭhī Lo onora come Colui che dimora nella sua grandezza suprema nel cielo del cuore; Parigrahaḥ Lo ricorda come Colui che, essendo ovunque, è afferrato da ogni parte da coloro che cercano rifugio in Lui, oppure come Colui che accoglie le offerte dei devoti; Ugraḥ Lo ritrae come Colui che è causa di timore anche per esseri come il sole; Saṃvatsaraḥ Lo riconosce come Colui nel quale dimorano tutti gli esseri; Dakṣaḥ Lo presenta come Colui che accresce nella forma del mondo; Viśrāmaḥ Lo glorifica come Colui che concede il riposo, cioè la liberazione, a chi cerca sollievo dall'oceano del saṃsāra con le sue onde di tribolazioni come fame e sete, e con le difficoltà dell'avidyā, dell'orgoglio, dell'illusione e simili; Viśvadakṣiṇaḥ Lo venera come Colui che è più abile di ogni altro, oppure Colui che è esperto in ogni cosa.

Il verso 46 descrive il Signore come l'Essere in cui tutti i mondi raggiungono la manifestazione, Colui che è coscienza pura, il seme che non muta, la fonte di beatitudine ed Egli stesso sorgente di ogni ricchezza. Vistāraḥ Lo designa come Colui nel quale tutti i mondi hanno raggiunto la manifestazione; Sthāvaraḥ-sthāṇuḥ Lo loda come Colui che è saldamente stabilito, nel quale le entità durature, come la terra, si fissano; il Signore è entrambi; Pramāṇaṃ Lo celebra come Colui che è di natura coscienza pura; Bījam-avyayam Lo onora come il seme o causa del saṃsāra, senza subire Egli stesso alcun cambiamento; Arthaḥ Lo ricorda come Colui che è cercato (arthita) da tutti, poiché è di natura beatitudine; Anarthaḥ Lo ritrae come Colui che, essendo compiuto in sé, non ha altro fine da cercare; Mahākōśaḥ Lo riconosce come Colui che ha per involucro i grandi kośa, come l'annamaya, il prāṇamaya e gli altri; Mahābhōgaḥ Lo presenta come Colui che ha la beatitudine come grande fonte di godimento; Mahādhanaḥ Lo glorifica come Colui che ha l'intero universo come ricchezza (dhana) per il proprio godimento.

Il verso 47 contempla il Signore come Colui che non si distrae mai, di dimensioni immense, senza nascita, sacrificio supremo del dharma e cuore di tutte le costellazioni. Anirviṇṇaḥ Lo designa come Colui che non è mai distratto, poiché è sempre compiuto in sé; Sthaviṣṭhaḥ Lo loda come Colui di dimensioni immense, poiché è nella forma della Persona cosmica; Abhūḥ Lo celebra come Colui che è senza nascita, oppure Colui che non ha esistenza come le cose; Dharma-yūpaḥ Lo onora come il palo sacrificale del dharma, cioè Colui al quale sono legate tutte le forme del dharma, che sono la Sua forma di culto, come l'animale sacrificale è legato allo yūpa; Mahāmakhaḥ Lo ricorda come Colui al quale, offrendo sacrifici, quei sacrifici meritano di essere detti grandi, perché ne danno il frutto, il nirvāṇa; Nakṣatra-nemiḥ Lo ritrae come il cuore di tutte le costellazioni; Nakṣatrī Lo riconosce come Colui che è nella forma della costellazione, cioè della luna; Kṣamaḥ Lo presenta come Colui che è abile in ogni cosa; Kṣāmaḥ Lo glorifica come Colui che rimane nello stato di puro sé dopo che tutte le modificazioni della mente si sono esaurite; Samīhanaḥ Lo venera come Colui che si adopera con impegno per la creazione e il resto.

Il verso 48 celebra il Signore come il sacrificio stesso, l'oggetto di culto nei sacrifici, la sorgente della liberazione e la coscienza suprema che trascende tempo e spazio. Yajñaḥ Lo designa come Colui che tutto conosce; Ijyaḥ Lo loda come Colui che è degno di essere venerato nei sacrifici; Mahejyaḥ Lo celebra come Colui che, tra tutte le divinità adorate, è il solo capace di concedere la benedizione della liberazione; Kratuḥ Lo onora come lo yajña nel quale vi è il palo sacrificale; Satram Lo ricorda come Colui che è di natura dharma prescritto; Satāṃ-gatiḥ Lo ritrae come l'unico sostegno dei santi che cercano la mokṣa; Sarva-darśī Lo riconosce come Colui che, con la sua visione innata, è in grado di vedere tutte le azioni buone e cattive degli esseri viventi; Vimuktātmā Lo presenta come Colui che è naturalmente libero; Sarvajñaḥ Lo glorifica come Colui che è tutto e anche conoscitore di tutto; Jñānam-uttamam Lo venera come quella coscienza che è superiore a tutto, senza nascita, illimitata dal tempo e dallo spazio e causa di ogni conquista.

Il verso 49 presenta il Signore come Colui che ha fatto il voto magnanimo di salvare tutti coloro che cercano rifugio, dal volto gradevole, sottile, dal suono di buon augurio, datore di gioia e amico che soccorre senza attendere ricompensa. Suvrataḥ Lo designa come Colui che ha fatto il voto magnanimo di salvare tutti coloro che cercano rifugio; Sumukhaḥ Lo loda come Colui dal volto gradevole; Sūkṣmaḥ Lo celebra come Colui che è sottile, poiché è privo di cause grossolane come il suono; Sughoṣaḥ Lo onora come Colui il cui suono propizio è il Veda, oppure Colui dal suono profondo e sonoro come le nubi; Sukhadaḥ Lo ricorda come Colui che dona felicità alle persone buone; Suhṛt Lo ritrae come Colui che aiuta senza attendersi alcun compenso; Manoharaḥ Lo riconosce come Colui che attrae la mente con la sua incomparabile natura beata; Jitakrodhaḥ Lo presenta come Colui che ha vinto la collera; Vīrabāhuḥ Lo glorifica come Colui le cui braccia sono capaci di imprese eroiche, come dimostrato nella distruzione degli asura per stabilire il dharma vedico; Vidāraṇaḥ Lo venera come Colui che distrugge coloro che vivono contro il dharma.

Il verso 50 rivela il Signore come Colui che avvolge gli jīva nel sonno dell'ignoranza, che è autonomo, pervade ogni cosa come l'ākāśa e genera innumerevoli forme e azioni. Svāpanaḥ Lo designa come Colui che avvolge gli jīva nel sonno dell'ajñāna; Svavaśaḥ Lo loda come Colui che è dominato solo da Sé e da nessun'altra cosa, essendo causa dell'intero processo cosmico; Vyāpī Lo celebra come Colui che compenetra ogni cosa come l'ākāśa; Naikātmā Lo onora come Colui che si manifesta in forme diverse come agenti subordinati che causano i vari processi cosmici; Naikakarmakṛt Lo ricorda come Colui che compie innumerevoli attività nel processo di creazione, sostegno e altro; Vatsaraḥ Lo ritrae come Colui nel quale tutto dimora; Vatsalaḥ Lo riconosce come Colui che ama i Suoi devoti; Vatsī Lo presenta come Colui che protegge coloro che Gli sono cari; Ratnagarbhaḥ Lo glorifica come l'oceano, detto così perché nelle sue profondità si trovano gemme; avendo assunto la forma dell'oceano, il Signore è chiamato con questo nome; Dhaneśvaraḥ Lo venera come il Signore di ogni ricchezza.

Il verso 51 esalta il Signore come custode e creatore del dharma, Brahman supremo, verità, manifestazione del mondo, immutabile e Colui che è privo delle caratteristiche dello jīva. Dharmagup Lo designa come Colui che protegge il dharma; Dharmakṛd Lo loda come Colui che, al di sopra di dharma e adharma, compie il dharma per mantenere le tradizioni che lo riguardano; Dharmī Lo celebra come Colui che sostiene il dharma; Sat Lo onora come il Parabrahman, di natura verità; Asat Lo ricorda come Colui che, essendosi manifestato come il mondo, è detto Asat, cioè privo di realtà propria, come Aparabrahman; Kṣaram Lo ritrae come tutti gli esseri soggetti al cambiamento; Akṣaram Lo riconosce come Colui che è immutabile; Avijñātā Lo presenta come Colui che è privo delle caratteristiche dello jīva o del vijñāna, come il senso di agire; Sahasrāṃśuḥ Lo glorifica come Colui dai mille raggi, cioè il sole; Vidhātā Lo venera come l'unico sostegno di tutti gli agenti, come Ananta che sostiene l'intero universo; Kṛtalakṣaṇaḥ Lo nomina come Colui che è di natura coscienza.

Il verso 52 contempla il Signore come Colui che dimora al centro dei raggi del sole, risiede nella sattva-guṇa, possiede una forza invincibile come quella del leone e come Signore supremo di tutti gli esseri. Gabhastinemiḥ Lo designa come Colui che dimora al centro dei raggi (gabhasti), come il sole; Sattvasthaḥ Lo loda come Colui che dimora in modo speciale nella sattva-guṇa, luminosa per natura; Siṃhaḥ Lo celebra come Colui che ha una potenza irresistibile come quella del leone; Bhūtamaheśvaraḥ Lo onora come il supremo Signore di tutti gli esseri; Ādidevaḥ Lo ricorda come il primo di tutti gli esseri; Mahādevaḥ Lo ritrae come Colui la cui grandezza consiste nella suprema conoscenza di Sé; Deveśaḥ Lo riconosce come il signore di tutti i deva, essendo il più importante tra loro; Devabhṛd-guruḥ Lo presenta come Colui che controlla Indra, il sostenitore dei deva, essendo il maestro (guru) dello stesso Indra.

Il verso 53 presenta il Signore come Colui che è liberato dal saṃsāra, protettore e signore della terra, oggetto di conoscenza e non di sola azione rituale, antico e oltre il tempo, sostegno dei cinque elementi del corpo, fruitore della beatitudine infinita e Colui che ha ricevuto molte dakṣiṇā nei sacrifici. Uttaraḥ Lo designa come Colui che è liberato dal saṃsāra; Gōpatiḥ Lo loda come Kṛṣṇa che pascola le mucche nella forma di pastore, oppure come il signore della terra; Gōptā Lo celebra come il protettore di tutti gli esseri; Jñānagamyaḥ Lo onora come il Signore che non può essere conosciuto con la sola azione rituale né con la combinazione di azione e conoscenza; Purātanaḥ Lo ricorda come Colui che non è limitato dal tempo e che esisteva prima di ogni cosa; Śarīrabhūtabhṛt Lo ritrae come il signore dei cinque bhūta, gli elementi di cui è fatto il corpo; Bhōktā Lo riconosce come Colui che protegge, oppure Colui che gode di una beatitudine infinita; Kapīndraḥ Lo presenta come il Signore che è Indra, e che si manifestò come Varāha, il cinghiale, in una delle sue incarnazioni, oppure nell'incarnazione di Rāma come signore delle scimmie; Bhūridakṣiṇaḥ Lo glorifica come Colui al quale vengono offerte numerose dakṣiṇā, doni votivi, nei sacrifici.

Il verso 54 esalta il Signore come Colui che beve il soma in ogni sacrificio, la bevanda dell'immortale beatitudine, la luna che ridona vigore alle piante e il vincitore su molti. Sōmapaḥ Lo designa come Colui che beve il soma in tutti i sacrifici sotto forma di divinità; Amṛtapaḥ Lo loda come Colui che beve la bevanda della beatitudine immortale, che è della sua stessa natura; Sōmaḥ Lo celebra come Colui che, quale luna, dona vigore alle piante; Purujit Lo onora come Colui che ottiene la vittoria su molte persone; Puruṣottamaḥ Lo ricorda come Colui che, essendo la sua forma di dimensione cosmica, è Puru, il grande, e, essendo il più importante di tutti, è Sattama; Vinayaḥ Lo ritrae come Colui che infligge la vinaya, cioè la punizione, ai malvagi; Jayaḥ Lo riconosce come Colui che è vittorioso su tutti gli esseri; Satyasandhaḥ Lo presenta come Colui la cui risoluzione, sandha, si realizza sempre; Dāśārhaḥ Lo glorifica come Colui al quale devono essere offerte le elargizioni di carità, poiché daśa significa offerta caritatevole; Sātvatāṃ-patiḥ Lo venera come il signore dei Sātvata, poiché Sātvata è il nome di un tantra, e Lui lo rivelò o ne fu il commentatore.

Il verso 55 contempla il Signore come conoscitore del campo, testimone dell'umiltà dei devoti, dispensatore della liberazione, Colui dai tre passi illimitati, dimora di tutti gli esseri e Colui che giace sulle acque del pralaya. Jīvaḥ Lo designa come Colui che, quale kṣetrajña, conoscitore del campo o del corpo, è unito ai prāṇa; Vinayitā-sākṣī Lo loda come il testimone dell'atteggiamento di devozione di tutti i devoti; Mukundaḥ Lo celebra come Colui che concede la mukti, la liberazione; Amitavikramaḥ Lo onora come Colui i cui tre passi erano illimitati; Ambhōnidhiḥ Lo ricorda come Colui nel quale dimorano gli amba, cioè tutti gli esseri, dai deva in giù; Anantātmā Lo ritrae come Colui che non può essere determinato da spazio, tempo e causalità; Mahōdadhi-śayaḥ Lo riconosce come Colui che giace nelle acque della dissoluzione cosmica, nelle quali sono confluite tutte le entità dell'universo; Antakaḥ Lo presenta come Colui che porta alla fine di tutti gli esseri.

Il verso 56 celebra il Signore come Colui che è nato dal Mahāviṣṇu, degno di venerazione, naturalmente perfetto e vittorioso sui nemici interiori ed esteriori, sempre gioioso nella beatitudine immortale, dotato di tutte le perfezioni e la cui conoscenza è vera. Ajaḥ Lo designa come Colui che è nato da Viṣṇu, cioè Kāmadeva; Mahārhaḥ Lo loda come Colui che è degno di culto; Svābhāvyaḥ Lo celebra come Colui che è eternamente perfetto e naturalmente privo di inizio; Jitāmitraḥ Lo onora come Colui che ha vinto i nemici interiori, come l'attaccamento e la collera, e i nemici esteriori, come Rāvaṇa e Kumbhakarṇa; Pramōdanaḥ Lo ricorda come Colui che è sempre gioioso, poiché è immerso nella beatitudine immortale; Ānandaḥ Lo ritrae come Colui la cui forma è ānanda, la beatitudine; Nandanaḥ Lo riconosce come Colui che dona gioia; Nandaḥ Lo presenta come Colui che è dotato di tutte le perfezioni; Satyadharmā Lo glorifica come Colui la cui conoscenza e le cui altre qualità sono vere; Trivikramaḥ Lo venera come Colui i cui tre passi coprirono l'intero mondo.

Il verso 57 presenta il Signore come Maharṣi Kapila, conoscitore di tutti i Veda, come Colui che è signore della terra, dai tre passi, testimone dei tre stati di veglia, sogno e sonno, dalla grande zanna e come Colui che porta alla distruzione dello stato manifesto dell'universo. Maharṣiḥ Kapilācāryaḥ Lo designa come Kapila, detto Maharṣi perché era maestro di tutti i Veda; Kṛtajñaḥ Lo loda come Colui che conosce il mondo, kṛta, perché questo è della natura di un effetto; Medinīpatiḥ Lo celebra come il Signore della terra; Tripadaḥ Lo onora come Colui dai tre passi; Tridaśādhyakṣaḥ Lo ricorda come il testimone dei tre stati di veglia, sogno e sonno, che sorgono dall'influenza dei guṇa; Mahāśṛṅgaḥ Lo ritrae come Colui dalla grande zanna; Kṛtānta-kṛt Lo riconosce come Colui che porta alla distruzione del kṛta, cioè dello stato manifesto dell'universo.

Il verso 58 esalta il Signore come il grande Cinghiale cosmico, conosciuto attraverso i Veda, protetto dalla sua scorta eterna, dagli ornamenti d'oro, misterioso e profondo, invisibile e armato di disco e mazza. Mahā-varāhaḥ Lo designa come il grande Cinghiale cosmico; Gōvindaḥ Lo loda come Colui che è conosciuto attraverso le frasi vediche, chiamate go, cioè parole; Suṣeṇaḥ Lo celebra come Colui che ha intorno a sé una scorta armata costituita dai Suoi compagni eterni; Kanakāṅgadī Lo onora come Colui che porta bracciali d'oro; Guhyaḥ Lo ricorda come Colui che si conosce attraverso la conoscenza esoterica trasmessa dalle Upaniṣad, oppure come Colui che è nascosto nel guhā, il cuore; Gabhīraḥ Lo ritrae come Colui di profonda maestà, per attributi come l'onniscienza, la signoria, la forza e il valore; Gahanaḥ Lo riconosce come Colui nel quale si può entrare solo con grande difficoltà, testimone dei tre stati di veglia, sogno e sonno, e della loro assenza; Guptaḥ Lo presenta come Colui che non è oggetto di parole, pensieri e simili; Cakra-gadā-dharaḥ Lo glorifica come Colui che ha in mano il disco e la mazza.

Il verso 59 proclama il Signore come Colui che regola ogni cosa, partecipa all'azione, non è mai stato vinto nelle sue incarnazioni, ed è Kṛṣṇa Dvaipāyana, Colui che è incorruttibile e che ha il nome di Saṅkarṣaṇa-Acyuta. Vedhāḥ Lo designa come Colui che stabilisce la regola, il vidhāna; Svāṅgaḥ Lo loda come Colui che partecipa Egli stesso al compimento delle opere; Ajitaḥ Lo celebra come Colui che non è stato vinto da alcuno nelle sue diverse incarnazioni; Kṛṣṇaḥ Lo onora come Colui che è noto come Kṛṣṇa Dvaipāyana; Dṛḍhaḥ Lo ricorda come Colui la cui natura e capacità non conoscono declino; Saṅkarṣaṇo-acyutaḥ Lo ritrae come Colui che attrae a Sé tutti gli esseri al tempo della dissoluzione cosmica, e Acyuta, cioè Colui che non cade mai dalla sua vera natura, Saṅkarṣaṇa-Acyuta; Varuṇaḥ Lo riconosce come il sole della sera, detto Varuṇa perché ritira i raggi in sé; Vāruṇaḥ Lo presenta come il Signore manifestatosi come Vasiṣṭha o Agastya, i figli di Mitra-Varuṇa; Vṛukṣaḥ Lo glorifica come Colui che è immobile come un albero; Puṣkarākṣaḥ Lo venera come Colui che risplende come luce di coscienza quando è meditato nel loto del cuore, oppure come Colui dagli occhi simili al loto; Mahāmanāḥ Lo nomina come Colui che compie con la sola mente le tre funzioni di creazione, sostegno e dissoluzione dell'universo.

Il verso 60 descrive il Signore come Bhagavān, Colui che conosce origine, dissoluzione, legame e liberazione degli esseri, che riassorbe in Sé le sei qualità divine al tempo della dissoluzione, di natura beatitudine, portatore della ghirlanda Vaijayantī, Balarāma con l'aratro, nato da Aditi come Vāmana e nel fulgore del sole, paziente con i contrari, supremo rifugio di tutti. Bhagavān Lo designa come Colui che conosce l'origine, la dissoluzione, il legame e la liberazione degli esseri, la conoscenza e l'ignoranza; Bhagahā Lo loda come Colui che riassorbe in Sé le sei qualità divine (bhaga) al tempo della dissoluzione; Ānandī Lo celebra come Colui la cui natura è ānanda, la beatitudine; Vanamālī Lo onora come Colui che porta la ghirlanda di fiori, chiamata Vaijayantī, composta dalle categorie dei cinque elementi; Halāyudhaḥ Lo ricorda come Colui che, nell'incarnazione di Balabhadra, aveva per arma l'aratro, hala; Ādityaḥ Lo ritrae come Colui che nacque da Aditi nell'incarnazione di Vāmana; Jyotir-ādityaḥ Lo riconosce come Colui che dimora nello splendore del disco solare; Sahiṣṇuḥ Lo presenta come Colui che sopporta i contrari, come il caldo e il freddo; Gatisattamaḥ Lo glorifica come il rifugio ultimo e il sostegno di tutti, e il più grande tra tutti gli esseri.

Il verso 61 contempla il Signore come Colui che impugna l'arco Śārṅga di grande eccellenza, la scure che distrugge i nemici, terribile verso chi segue il sentiero del male, dispensatore della ricchezza desiderata, che tocca i cieli, abbraccia ogni cosa con la sua comprensione e Signore del sapere e non nato da madre. Sudhanvā Lo designa come Colui che ha per arma l'arco chiamato Śārṅga, di grande eccellenza; Khaṇḍa-paraśuḥ Lo loda come la scure che distrugge i nemici; Dāruṇaḥ Lo celebra come Colui che è severo e spietato verso chi percorre il sentiero del male; Draviṇapradaḥ Lo onora come Colui che concede ai devoti la ricchezza desiderata; Divaḥ-spṛk Lo ricorda come Colui che tocca i cieli; Sarvadṛg-vyāsaḥ Lo ritrae come Colui la cui comprensione abbraccia ogni cosa; Vācaspatir-ayonijaḥ Lo riconosce come il signore del sapere, poiché è il maestro di ogni apprendimento, e come Colui che non è nato da madre.

Il verso 62 presenta il Signore come Colui che è lodato dai cantori del Sāma attraverso i tre Sāma, Trisāmā; come il Sāmaga, il cantore del Sāma-gāna; come il Sāma, poiché tra i Veda Egli è il Sāma-veda; come Nirvāṇa, nel quale cessano tutte le sofferenze e che è di natura beatitudine suprema; come il rimedio (bheṣaja) per il male del saṃsāra; come il medico (bhiṣak); come Colui che istituì il quarto āśrama, il saṃnyāsa, per il raggiungimento della mokṣa; come Sama, che prescrive la quiete della mente come disciplina fondamentale per i saṃnyāsin; come il pacificato, distaccato dai piaceri del mondo; come la dimora in cui tutti gli esseri restano sospesi al tempo del pralaya; come la pace (śānti), cioè il Brahman nel quale l'avidyā è completamente cancellata; e come la meta suprema, dalla quale non vi è ritorno a stati inferiori. Trisāmā Lo designa come Colui che è lodato dai cantori del Sāma attraverso i tre Sāma detti Devavrata; Sāmagaḥ Lo loda come Colui che canta il Sāma-gāna; Sāma Lo celebra come il Sāma-veda tra i Veda; Nirvāṇaṃ Lo onora come Colui nel quale cessano tutte le sofferenze e che è di natura beatitudine suprema; Bheṣajaṃ Lo ricorda come il rimedio per il male del saṃsāra; Bhiṣak Lo ritrae come il Signore chiamato Bhiṣak, il medico; Saṃnyāsakṛt Lo riconosce come Colui che istituì il quarto āśrama, il saṃnyāsa, per il conseguimento della mokṣa; Samaḥ Lo presenta come Colui che ha prescritto la pacificazione della mente come disciplina più importante per i saṃnyāsin; Śāntaḥ Lo glorifica come il pacifico, privo di interesse per i piaceri del mondo; Niṣṭhā Lo venera come Colui nel quale tutti gli esseri restano sospesi al tempo del pralaya; Śāntiḥ Lo nomina come Colui nel quale l'avidyā è completamente cancellata, cioè il Brahman; Parāyaṇam Lo proclama come lo stato supremo, dal quale non vi è ritorno a stati inferiori.

Il verso 63 descrive il Signore come Colui dalla forma bella, che dona la pace e il distacco, creatore all'inizio del ciclo della creazione, delizia della terra e Signore delle vacche. Śubhāṅgaḥ Lo designa come Colui dalla forma avvenente; Śāntidaḥ Lo loda come Colui che concede śānti, cioè lo stato di libertà dall'attaccamento e dall'antagonismo; Sraṣṭā Lo celebra come Colui che ha fatto emergere ogni cosa all'inizio del ciclo creativo; Kumudaḥ Lo onora come Colui che si compiace della terra, detta ku; Kuvaleśayaḥ Lo ricorda come Colui che giace nelle acque, poiché kuvala significa acqua, oppure come Colui che giace sul serpente Ādiśeṣa, poiché kuvala significa anche la parte inferiore dei serpenti; Gōhitaḥ Lo ritrae come Colui che protesse le mucche sollevando il monte Govardhana nell'incarnazione di Kṛṣṇa; Gōpatiḥ Lo riconosce come il signore della terra, cioè Viṣṇu; Gōptā Lo presenta come il protettore della terra, oppure Colui che si nasconde con la sua māyā; Vṛṣabhākṣaḥ Lo glorifica come Colui i cui occhi riversano sui devoti tutti gli oggetti desiderati, il cui sguardo è colmo di dharma; Vṛṣapriyaḥ Lo venera come Colui al quale il dharma è caro.

Il verso 64 contempla il Signore come Colui che non indietreggia mai in battaglia contro gli asura, la cui mente è naturalmente distaccata dagli oggetti dei sensi, che al tempo della dissoluzione restringe l'universo in forma sottile, che dona protezione e il cui nome purifica chiunque lo pronunci. Anivartī Lo designa come Colui che non arretra mai nella lotta contro gli asura, oppure come Colui che, devoto al dharma, non lo abbandona mai; Nivṛttātmā Lo loda come Colui la cui mente è naturalmente ritirata dagli oggetti dei sensi; Saṃkṣeptā Lo celebra come Colui che, al tempo della dissoluzione cosmica, riduce l'universo espanso a uno stato sottile; Kṣemakṛt Lo onora come Colui che concede kṣema, cioè protezione, a coloro che a Lui ricorrono; Śivaḥ Lo ricorda come Colui che purifica ciascuno con la sola pronuncia del suo nome; Śrīvatsavakṣāḥ Lo ritrae come Colui sul cui petto è il segno chiamato Śrīvatsa; Śrīvāsaḥ Lo riconosce come Colui sul cui petto dimora sempre la dea Śrī; Śrīpatiḥ Lo presenta come Colui che la dea Śrī scelse come sposo durante la zangolatura dell'oceano di latte, respingendo tutti gli altri deva e asura, oppure come il signore della suprema potenza cosmica Śrī; Śrīmatāṃ-varaḥ Lo glorifica come il supremo tra tutte le divinità, come Brahmā, dotate di potenza e della ricchezza dei Veda.

Il verso 65 presenta il Signore come Colui che dona prosperità ai devoti, Signore della dea Śrī, dimora di coloro che sono dotati di virtù e potenza, sede di ogni Śrī, Colui che dispone ogni prosperità secondo il karma, sostegno della madre di tutti, Colui che rende virtuosi e potenti i devoti, bene che non decade, Signore pieno di Śrī e sostegno dei tre mondi. Śrīdaḥ Lo designa come Colui che dona prosperità ai devoti; Śrīśaḥ Lo loda come il Signore della dea Śrī; Śrīnivāsaḥ Lo celebra come Colui che dimora negli uomini dotati di Śrī, cioè di virtù e potenza; Śrīnidhiḥ Lo onora come la sede di ogni Śrī, cioè di virtù e potenza; Śrīvibhāvanaḥ Lo ricorda come Colui che concede ogni forma di prosperità e virtù secondo il karma; Śrīdharaḥ Lo ritrae come Colui che porta sul petto Śrī, madre di tutti; Śrīkaraḥ Lo riconosce come Colui che rende virtuosi e potenti i devoti che Lo lodano, Lo contemplano e Lo venerano; Śreyaḥ Lo presenta come il conseguimento del bene indecadente e della felicità, natura del Signore; Śrīmān Lo glorifica come Colui nel quale sono presenti ogni forma di Śrī, cioè potenza, virtù e bellezza; Lokatrayāśrayaḥ Lo venera come il sostegno dei tre mondi.

Il verso 66 celebra il Signore come Colui dagli occhi belli come fiori di loto, dalle membra splendide, non duale e di natura beatitudine suprema, signore delle stelle, Colui che ha vinto la mente e che ha la gloria della verità, privo di dubbi come un frutto nel palmo della mano. Svakṣaḥ Lo designa come Colui i cui occhi sono belli come fiori di loto; Svaṅgaḥ Lo loda come Colui le cui membra sono belle; Śatānandaḥ Lo celebra come Colui che è non duale e di natura beatitudine suprema; Nandiḥ Lo onora come Colui che è di natura beatitudine suprema; Jyotir-gaṇeśvaraḥ Lo ricorda come il Signore delle stelle, cioè dei jyotir-gaṇa; Vijitātmā Lo ritrae come Colui che ha vinto l'ātman, cioè la mente; Vidheyātmā Lo riconosce come Colui il cui sé è perfettamente disciplinato e governato; Satkīrtiḥ Lo presenta come Colui la cui fama è di natura verità; Chinna-saṃśayaḥ Lo glorifica come Colui che è privo di dubbi, poiché ogni cosa Gli è chiara come un frutto nel palmo della mano.

Il verso 67 contempla il Signore come Colui che è superiore a tutti gli esseri, che vede in ogni direzione, che non ha alcun signore, eterno e immutabile, che giacque sul suolo della spiaggia quando cercava il modo di attraversare verso Laṅkā, ornamento della terra, sorgente di ogni gloriosa manifestazione e cancellatore del dolore. Udīrṇaḥ Lo designa come Colui che è superiore a tutti gli esseri; Sarvataḥ-cakṣuḥ Lo loda come Colui che, essendo di natura coscienza pura, vede ogni cosa in tutte le direzioni; Anīśaḥ Lo celebra come Colui che non ha nessuno che lo domini; Śāśvata-sthiraḥ Lo onora come Colui che, pur essendo eterno, è anche immutabile; Bhūśayaḥ Lo ricorda come Colui che, cercando il modo di attraversare verso Laṅkā, dovette dormire sul suolo della spiaggia; Bhūṣaṇaḥ Lo ritrae come Colui che adornò la terra manifestandosi in varie incarnazioni; Bhūtiḥ Lo riconosce come la dimora o l'essenza di ogni cosa, o come la sorgente di tutte le gloriose manifestazioni; Viśokaḥ Lo presenta come Colui che, essendo di natura beatitudine, è libero da ogni dolore; Śokanāśanaḥ Lo glorifica come Colui che cancella le sofferenze dei devoti anche con il solo ricordo.

Il verso 68 celebra il Signore come Colui dai raggi di luce che rendono splendenti il sole, la luna e gli altri astri, adorato da Brahmā e dagli altri deva, contenitore di ogni cosa come un vaso, puro spirito al di là dei tre guṇa, distruttore dei peccati con il solo ricordo, quarto dei vyūha, senza rivali e dal valore sconfinato. Arciṣmān Lo designa come Colui dai cui raggi di luce, arciṣ, il sole, la luna e gli altri astri ricevono lo splendore; Arcitaḥ Lo loda come Colui che è adorato da Brahmā e dagli altri deva, essi stessi oggetti di culto in tutti i mondi; Kumbhaḥ Lo celebra come Colui che contiene ogni cosa in Sé, come in un vaso; Viśuddhātmā Lo onora come Colui che è al di sopra dei tre guṇa, sattva, rajas e tamas: è puro spirito ed è libero da ogni impurità; Viśodhanaḥ Lo ricorda come Colui che distrugge ogni peccato con il solo ricordo; Aniruddhaḥ Lo ritrae come l'ultimo dei quattro vyūha — Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha —, oppure Colui che non può essere ostacolato dai nemici; Apratirathaḥ Lo riconosce come Colui che non ha un antagonista pari a sé; Pradyumnaḥ Lo presenta come Colui la cui dyumna, cioè ricchezza, è di ordine superiore e sacro, oppure come uno dei quattro vyūha; Amitavikramaḥ Lo glorifica come Colui dal valore illimitato, il cui coraggio nessuno può ostacolare.

Il verso 69 presenta il Signore come Colui che uccise l'asura Kālanemi, eroico e valoroso, nato nella stirpe di Śūra come Kṛṣṇa, signore di Indra e degli altri grandi poteri, anima dei tre mondi, guida di tutto ciò che nei tre mondi opera, luce dei raggi del sole, distruttore dell'asura Keśi e distruttore del saṃsāra con la sua ignoranza. Kālanemi-nihā Lo designa come Colui che uccise l'asura chiamato Kālanemi; Vīraḥ Lo loda come Colui che è coraggioso e valoroso; Śauriḥ Lo celebra come Colui che nacque nella stirpe di Śūra, come Kṛṣṇa; Śūrajaneśvaraḥ Lo onora come Colui che, con la sua sovrastante potenza, domina persino grandi potenze come Indra e gli altri; Trilokātmā Lo ricorda come l'anima dei tre mondi, in quanto pervasore interiore; Trilokeśaḥ Lo ritrae come Colui sotto la cui guida e comando tutto nei tre mondi funziona; Keśavaḥ Lo riconosce come Colui che è la sorgente dei raggi di luce che si diffondono entro l'orbita del sole, poiché keśa significa tali raggi; Keśihā Lo presenta come Colui che uccise l'asura Keśi; Hariḥ Lo glorifica come Colui che distrugge il saṃsāra, l'intreccio nel ciclo di nascita e morte, insieme alla sua causa, l'ignoranza.

Il verso 70 descrive il Signore come Colui che è desiderato da chi cerca i quattro valori della vita, protegge i desideri giusti, ha sempre appagati i propri desideri, è autore delle Scritture, di forma indeterminabile, Viṣṇu la cui luce si è diffusa nel cielo e nella terra, eroico e infinito, nel quale Dhanañjaya, Arjuna, acquistò ricchezze. Kāmadevaḥ Lo designa come Colui che è desiderato da chi cerca i quattro valori della vita: dharma, artha, kāma e mokṣa; Kāmapālaḥ Lo loda come Colui che protegge e realizza i fini desiderati da chi nutre desideri retti; Kāmī Lo celebra come Colui che, per natura, ha sempre appagati tutti i Suoi desideri; Kāntaḥ Lo onora come Colui la cui forma è dotata di grande bellezza, oppure Colui che al termine di un dviparārdha provoca la dissoluzione di Brahmā; Kṛtāgamaḥ Lo ricorda come Colui che ha prodotto le Scritture: śruti, smṛti e āgama; Anirdeśya-vapuḥ Lo ritrae come Colui la cui forma non può essere determinata, essendo oltre i guṇa; Viṣṇuḥ Lo riconosce come Colui la cui luce si è diffusa nel cielo e sulla terra; Vīraḥ Lo presenta come Colui che possiede il potere del movimento e dell'azione eroica; Anantaḥ Lo glorifica come Colui che pervade ogni cosa, è eterno, anima di tutti, e non può essere limitato da spazio, tempo o luogo; Dhanañjayaḥ Lo venera come Colui del quale Arjuna, detto Dhanañjaya perché conquistando regni nelle quattro direzioni acquistò grandi ricchezze, è una vibhūti, cioè una manifestazione gloriosa.

Il verso 71 contempla il Signore come Colui che promuove il Brahman, cioè i Veda e i Brāhmaṇa, che compie il brahma, cioè il tapas, che crea ogni cosa come Brahmā, Brahman stesso, Colui che accresce il tapas e le discipline spirituali, conoscitore dei Veda, Brāhmaṇa che istruisce il mondo, sede di tutto ciò che è chiamato brahma, conoscitore della natura di Brahman e amato dai saggi. Brahmaṇyaḥ Lo designa come Colui che promuove il Brahman, cioè i Veda, i Brāhmaṇa e la conoscenza; Brahmakṛt Lo loda come Colui che compie il brahma, cioè il tapas, l'ascesi; Brahmā Lo celebra come Colui che crea ogni cosa, come il creatore Brahmā; Brahma Lo onora come Colui che è vasto e si espande su tutto, ed è chiamato Brahma, poiché brahma è verità, conoscenza e infinito; Brahma-vivardhanaḥ Lo ricorda come Colui che promuove il tapas e le discipline spirituali; Brahmavid Lo ritrae come Colui che conosce i Veda e il loro vero significato; Brāhmaṇaḥ Lo riconosce come Colui che, nella forma di un brāhmaṇa, istruisce il mondo intero sui precetti del Veda; Brahmī Lo presenta come Colui nel quale sono stabiliti il tapas, il Veda, la mente e il prāṇa, tutti chiamati brahma; Brahmajñaḥ Lo glorifica come Colui che conosce la natura di Brahman; Brāhmaṇapriyaḥ Lo venera come Colui al quale i santi (brāhmaṇa) sono devoti e che è caro a loro.

Il verso 72 celebra il Signore come Colui dai passi immensi, che compie grandi opere come la creazione del mondo, dal cui splendore il sole e gli altri astri traggono luce, grande serpente Ādiśeṣa, grande sacrificio, grande sacrificatore per il bene del mondo, lo stesso grande yajña e la grande oblazione offerta nel fuoco del Sé, che è Brahman. Mahākramaḥ Lo designa come Colui dai passi immensi; Mahākarmā Lo loda come Colui che compie grandi opere, come la creazione del mondo; Mahātejāḥ Lo celebra come Colui dal cui splendore il sole e gli altri astri traggono la loro luce; Mahoragaḥ Lo onora come il grande serpente, Ādiśeṣa; Mahākratuḥ Lo ricorda come il grande kratu, cioè il sacrificio; Mahāyajvā Lo ritrae come Colui che è grande e compie sacrifici per il bene del mondo; Mahāyajñaḥ Lo riconosce come lo stesso grande yajña; Mahāhaviḥ Lo presenta come l'intero universo concepito come Brahman e offerto come oblazione (havis) nel fuoco del Sé, che è Brahman.

Il verso 73 descrive il Signore come Colui che è lodato da tutti senza mai lodare alcun altro essere, gradito alle lodi, lode stessa, Colui che canta gli inni, Guerriero amante della battaglia per la protezione del mondo, pieno e compiuto, che dona ogni compimento, purificatore e di gloria santa, Colui che libera dalle colpe anche solo ascoltandolo, privo di malattie. Stavyaḥ Lo designa come Colui che è oggetto di lodi da parte di tutti, ma che non loda mai alcun altro essere; Stava-priyaḥ Lo loda come Colui che si compiace degli inni di lode; Stotraṃ Lo celebra come lo stotra, l'inno che proclama la gloria, gli attributi e i nomi del Signore; Stutiḥ Lo onora come la lode stessa, l'atto di glorificazione; Stotā Lo ricorda come Colui che, essendo di ogni forma, è anche colui che canta l'inno di lode; Raṇapriyaḥ Lo ritrae come Colui che ama la battaglia per la protezione del mondo, portando sempre il disco Sudarśana, la mazza Kaumodakī, l'arco Śārṅga, la spada Nandaka e la conchiglia Pāñcajanya; Pūrṇaḥ Lo riconosce come Colui che è compiuto in sé, sorgente di ogni potere ed eccellenza; Pūrayitā Lo presenta come Colui che non è solo compiuto in sé, ma concede ogni compimento agli altri; Puṇyaḥ Lo glorifica come Colui al solo ascoltare il quale ogni peccato viene cancellato; Puṇyakīrtiḥ Lo venera come Colui dalla gloria santa, le cui eccellenze conferiscono grande merito agli altri; Anāmayaḥ Lo nomina come Colui che non è afflitto da alcuna malattia, di origine interna o esterna.

Il verso 74 contempla il Signore come Colui che è veloce come la mente, fonte di ogni sapere sacro e Colui il cui seme è dorato e dona ricchezza. Manojavaḥ Lo designa come Colui che, essendo pervasivo, è detto dotato di velocità pari a quella della mente; Tīrthakaraḥ Lo loda come Colui che è sorgente di ogni conoscenza sacra, poiché tīrtha significa vidyā, ramo del sapere o dell'abilità; Vasu-retāḥ Lo celebra come Colui il cui seme creativo (retas) è di natura dorata, vasu, e che dona ricchezza, vasupradaḥ.

Il verso 75 presenta il Signore come Colui che è raggiunto dai virtuosi e dotato di intelligenza eccellente, il cui operare protegge il mondo, esperienza di pura essenza senza differenze, Paramātman di pura esistenza e coscienza, stato supremo per i santi che hanno realizzato la Verità, guida dell'esercito di eroi come Hanumān, il più grande tra gli Yadu, rifugio dei saggi e circondato dalle illustri persone legate alla Yamunā. Sadgatiḥ Lo designa come Colui che è raggiunto dai virtuosi, o come Colui dotato di intelligenza di grande eccellenza; Satkṛtiḥ Lo loda come Colui le cui imprese sono per la protezione del mondo; Sattā Lo celebra come l'esperienza senza differenze interne ed esterne, la pura Essenza; Sad-bhūtiḥ Lo onora come il Paramātman, pura esistenza e coscienza, non negabile e manifesto in molti modi; Satparāyaṇaḥ Lo ricorda come lo stato più alto che i santi che hanno realizzato la Verità possono raggiungere; Śūrasenaḥ Lo ritrae come Colui che ha un esercito di guerrieri eroici, come Hanumān; Yaduśreṣṭhaḥ Lo riconosce come il più grande tra gli Yadu; Sannivāsaḥ Lo presenta come il rifugio dei santi e dei saggi; Suyāmunaḥ Lo glorifica come Colui circondato dalle illustri persone legate alla Yamunā: Devakī, Vasudeva, Nandagopa, Yaśodā, Balarāma, Subhadrā e altri.

Il verso 76 descrive il Signore come Colui nel quale dimorano tutti gli esseri, Vāsudeva che pervade l'universo con la māyā, Colui nella cui forma di jīva si dissolve il prāṇa di tutti gli esseri viventi, la cui ricchezza e potenza non hanno limiti, che doma l'orgoglio dei malvagi, che concede dignità a chi segue il giusto sentiero, sempre appagato nella propria beatitudine, difficile da contenere nel cuore durante la meditazione e mai vinto. Bhūtāvāsaḥ Lo designa come Colui nel quale dimorano tutti gli esseri; Vāsudevaḥ Lo loda come la Divinità che pervade l'intero universo con la māyā; Sarvāsunilayaḥ Lo celebra come Colui nella cui forma di jīva si dissolve tutta l'energia vitale (prāṇa) di tutti gli esseri viventi; Analaḥ Lo onora come Colui la cui ricchezza o potenza non ha limiti; Darpahā Lo ricorda come Colui che doma l'orgoglio di coloro che percorrono il sentiero dell'ingiustizia; Darpadaḥ Lo ritrae come Colui che dona un senso di dignitoso rispetto di sé a chi percorre il sentiero della rettitudine; Dṛptaḥ Lo riconosce come Colui che è sempre appagato nel godimento della propria beatitudine innata; Durdharaḥ Lo presenta come Colui che è molto difficile da contenere nel cuore durante la meditazione; Aparājitaḥ Lo glorifica come Colui che non è mai vinto né dai nemici interiori, come l'attaccamento, né da quelli esteriori, come gli asura.

Il verso 77 contempla il Signore come Colui che, anima di tutti, ha l'intero universo come corpo, che giace sul letto di serpente Ādiśeṣa in una forma immensa, dalla forma luminosa della conoscenza, senza corpo nato dal karma, dalle molte forme assunte per il bene del mondo, indicibile come 'questo', dalle cento forme e dai cento volti. Viśvamūrtiḥ Lo designa come Colui che, essendo l'anima di tutto, ha l'intero universo come corpo; Mahāmūrtiḥ Lo loda come Colui dalla forma immensa, che giace sul giaciglio del serpente Ādiśeṣa; Dīptamūrtiḥ Lo celebra come Colui dalla forma luminosa della conoscenza; Amūrtimān Lo onora come Colui che è privo di corpo nato dal karma; Anekamūrtiḥ Lo ricorda come Colui che assume molti corpi nelle sue incarnazioni per soccorrere il mondo; Avyaktaḥ Lo ritrae come Colui che, pur avendo molte forme, non può essere indicato chiaramente come 'questo'; Śatamūrtiḥ Lo riconosce come Colui che, pur essendo di natura coscienza pura, assume forme diverse per scopi temporanei; Śatānanaḥ Lo presenta come Colui dai cento volti, a indicare che ha forme innumerevoli.

Il verso 78 celebra il Signore come Uno, senza differenze interne, esterne o dissimili, e come Colui dai molti corpi nati da māyā, il sacrificio in cui si prepara il soma, la gioia, ciò che è degno di contemplazione come somma di tutti i valori, l'autoesistente, Brahman che si espande, lo stato supremo senza superiori, amico di tutti i mondi, signore dei mondi, Madhava nato nella stirpe di Madhu, e amante senza confini dei devoti. Ekaḥ Lo designa come Colui che è privo di ogni differenza interna, esterna o dissimile, assolutamente non duale; Naikaḥ Lo loda come Colui che ha numerosi corpi nati dalla māyā; Savaḥ Lo celebra come quel sacrificio nel quale il soma viene preparato e usato; Kaḥ Lo onora come Colui che è celebrato come composto di gioia, poiché la sillaba ka indica gioia o felicità; Kim Lo ricorda come Colui degno di essere contemplato, essendo la sintesi di tutti i valori; Yat Lo ritrae come Colui che è di natura autoesistente, poiché yat indica un'entità che sussiste da sé; Tat Lo riconosce come Colui che è detto brahma, perché si espande (tanoti); Padam-anuttamam Lo presenta come il padam, lo stato ultimo, meta di tutti i cercatori di mokṣa, anuttama perché non c'è nulla oltre da raggiungere; Lokabandhuḥ Lo glorifica come l'amico di tutti i mondi; Lokānāthaḥ Lo venera come Colui al quale tutti i mondi rivolgono la preghiera; Mādhavaḥ Lo nomina come Colui che nacque nella stirpe di Madhu; Bhaktavatsalaḥ Lo proclama come Colui che ama i devoti senza misura.

Il verso 79 descrive il Signore come Colui dal colore dell'oro, dal corpo d'oro, dalle membra splendidamente belle, adorno di sandalo profumato e di braccialetti che generano gioia, distruttore di eroi come Hiraṇyakaśipu per la protezione del dharma, senza eguali, Śūnya per chi cerca di definirlo, il cui favore è infallibile, saldo nella sua vera natura e che si muove come vento. Suvarṇavarṇaḥ Lo designa come Colui che ha il colore dell'oro; Hemāṅgaḥ Lo loda come Colui la cui forma è come l'oro; Varāṅgaḥ Lo celebra come Colui le cui membra sono tutte splendidamente belle; Candanāṅgadī Lo onora come Colui che è adorno di pasta di sandalo profumata e di braccialetti che generano gioia; Vīrahā Lo ricorda come Colui che distrusse eroi come Hiraṇyakaśipu per la protezione del dharma; Viṣamaḥ Lo ritrae come Colui al quale nulla è pari, poiché nulla è paragonabile a Lui per alcuna caratteristica; Śūnyaḥ Lo riconosce come Colui che, essendo privo di attributi limitanti, appare come Śūnya, il vuoto, a coloro che cercano di definirlo; Ghṛtāśīḥ Lo presenta come Colui le cui benedizioni non vengono mai meno; Acalaḥ Lo glorifica come Colui che non può essere privato della sua vera natura di verità, intelligenza e infinito; Calaḥ Lo venera come Colui che si muove nella forma del vento (vāyu).

Il verso 80 presenta il Signore come Colui che, di natura coscienza pura, non si identifica con nulla che non sia l'ātman, che dona onore e grazia ai devoti, degno di venerazione da parte di tutti perché Dio di tutti, signore dei quattordici mondi, sostegno dei tre mondi, dotato di grande e benefica intelligenza, nato dallo yāga, pienamente appagato, la cui intelligenza porta sempre frutto, e sostegno dei mondi attraverso le sue parti come Ādiśeṣa. Amānī Lo designa come Colui che, essendo di natura coscienza pura, non ha alcun senso di identificazione con ciò che non è l'ātman; Mānadaḥ Lo loda come Colui che, con la sua māyā, induce il senso del sé nel non-sé, oppure come Colui che concede onore e grazia ai devoti; Mānyaḥ Lo celebra come Colui che deve essere adorato da tutti, perché è il Dio di tutti; Lokasvāmī Lo onora come il signore di tutti i quattordici mondi; Trilokadhṛt Lo ricorda come Colui che sostiene tutti e tre i mondi; Sumedhāḥ Lo ritrae come Colui dalla grande e benefica intelligenza; Medhajaḥ Lo riconosce come Colui che è nato dallo yāga, un tipo di sacrificio; Dhanyaḥ Lo presenta come Colui che ha raggiunto tutti i suoi fini ed è perciò perfettamente appagato; Satyamedhāḥ Lo glorifica come Colui la cui intelligenza porta sempre frutto; Dharādharaḥ Lo venera come Colui che sostiene i mondi attraverso le sue parti, come Ādiśeṣa.

Il verso 81 contempla il Signore come Colui che, nella forma del sole, fa piovere in ogni tempo, dalla forma sempre risplendente, superiore a tutti coloro che portano armi, che accoglie le offerte dei devoti con grande gioia, che controlla e infine dissolve ogni cosa, senza fine, dai quattro corni nell'incarnazione di Varāha, il cinghiale cosmico, e primo rivelato dal mantra, o fratello maggiore di Gadā. Tejovṛṣaḥ Lo designa come Colui che, nella forma del sole, fa piovere in ogni tempo; Dyutidharaḥ Lo loda come Colui la cui forma è sempre risplendente; Sarva-śastra-bhṛtāṃ varaḥ Lo celebra come Colui che è superiore a tutti coloro che portano armi; Pragrahaḥ Lo onora come Colui che accoglie con grande gioia le offerte dei devoti; Nigrahaḥ Lo ricorda come Colui che controlla e infine dissolve ogni cosa; Vyagraḥ Lo ritrae come Colui che non ha fine (agra), oppure come Colui che è sempre attento a esaudire le preghiere dei devoti; Naikaśṛṅgaḥ Lo riconosce come Colui dai quattro corni, nel cinghiale cosmico Varāha; Gadāgrajaḥ Lo presenta come Colui che è rivelato per primo dal mantra (nigada), oppure come il fratello maggiore di Gadā.

Il verso 82 onora il Signore come Colui dalle quattro forme (Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta e Turīya) e dai quattro aspetti (vyūha) Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Caturmūrtiḥ Lo designa come Colui che ha quattro forme: Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta e Turīya; Caturbāhuḥ Lo loda come Colui dalle quattro braccia, come Vāsudeva è sempre descritto; Caturvyūhaḥ Lo celebra come Colui che ha quattro manifestazioni: Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; Caturgatiḥ Lo onora come la meta cercata dai quattro āśrama e dai quattro varṇa prescritti dalle Scritture; Caturātmā Lo ricorda come Colui il cui sé è dotato in modo speciale di potenza, privo di attaccamento, antagonismo o limite; Caturbhāvaḥ Lo ritrae come Colui dal quale hanno origine i quattro valori umani: dharma, artha, kāma e mokṣa; Catur-vedavid Lo riconosce come Colui che comprende il vero significato dei quattro Veda; Ekapāt Lo presenta come Colui dal piede unico, a indicare la sua unità trascendente.

Il verso 83 presenta il Signore come Colui che fa girare la ruota del saṃsāra, non separato da nulla e da nessun luogo poiché tutto pervade, invincibile e insuperabile, timore del quale neppure gli esseri celesti come il sole osano opporsi al Suo comando, raggiungibile per mezzo della bhakti, difficile da coltivare, difficile da raggiungere, reso arduo da molti ostacoli, dimora nel cuore degli yogi in samādhi con grande fatica e distruttore dei nemici come gli asura. Samāvartaḥ Lo designa come Colui che fa girare efficacemente la ruota del saṃsāra; Anivṛttātmā Lo loda come Colui che non è separato da nulla né da alcun luogo, poiché tutto pervade; Durjayaḥ Lo celebra come Colui che non può essere vinto; Duratikramaḥ Lo onora come Colui per timore del quale persino gli esseri celesti come il sole non osano opporsi al Suo comando; Durlabhaḥ Lo ricorda come Colui che si raggiunge con la bhakti, la quale a sua volta è difficile da coltivare; Durgamaḥ Lo ritrae come Colui che è difficile da raggiungere; Durgaḥ Lo riconosce come Colui il cui raggiungimento è reso arduo da vari ostacoli; Durāvāsaḥ Lo presenta come Colui che gli yogi, con grande fatica, fanno dimorare nel loro cuore in samādhi; Durārihā Lo glorifica come Colui che distrugge gli esseri ostili, come gli asura.

Il verso 84 descrive il Signore come Colui la cui forma è di grande auspicio per la meditazione, che estrae l'essenza dal mondo come l'ape, tessitore di infinita estensione, che può dilatare o contrarre la trama del mondo, le cui opere sono eccellenti come quelle di Indra, di cui gli elementi grandi come l'ākāśa sono effetti, che ha compiuto ogni cosa e che ha rivelato l'āgama nella forma dei Veda. Śubhāṅgaḥ Lo designa come Colui la cui forma è di grande auspicio per la meditazione; Lokasāraṅgaḥ Lo loda come Colui che, come l'ape, estrae l'essenza dal mondo; Sutantuḥ Lo celebra come Colui al quale appartiene questo universo di infinita estensione, detto Sutantu, 'bella trama'; Tantu-vardhanaḥ Lo onora come Colui che può accrescere o contrarre la trama di questo mondo; Indra-karmā Lo ricorda come Colui le cui azioni sono simili a quelle di Indra, altamente lodevoli ed eccellenti; Mahākarmā Lo ritrae come Colui del quale i grandi elementi, come l'ākāśa, sono effetti; Kṛtakarmā Lo riconosce come Colui che ha compiuto ogni cosa e non ha più nulla da realizzare; Kṛtāgamaḥ Lo presenta come Colui che ha dato l'āgama nella forma dei Veda.

Il verso 85 celebra il Signore come Colui che assume forme nobili e grandiose per sola propria volontà, di bellezza incantevole e tenera grazia, dal loto dell'ombelico di splendida bellezza, dagli occhi luminosi che tutto conoscono, adorato persino da Brahmā, dispensatore di cibo a chi Lo implora, Colui che al tempo della dissoluzione prese la forma di pesce dal corno eminente, vincitore facile dei nemici e vincitore di ogni forza interiore ed esteriore. Udbhavaḥ Lo designa come Colui che assume forme grandi e nobili per sola propria volontà; Sundaraḥ Lo loda come Colui che possiede una grazia bellezza che incanta tutti; Sundaḥ Lo celebra come Colui noto per la sua estrema tenerezza; Ratna-nābhaḥ Lo onora come Colui il cui ombelico è di straordinaria bellezza, poiché ratna indica bellezza; Sulocanaḥ Lo ricorda come Colui che ha occhi luminosi, cioè la conoscenza di ogni cosa; Arkaḥ Lo ritrae come Colui che è adorato persino da esseri come Brahmā, che sono essi stessi oggetti di culto; Vājasanaḥ Lo riconosce come Colui che dona vāja, cioè cibo, a chi Lo implora; Śṛṅgī Lo presenta come Colui che, al tempo del pralaya, assunse la forma di un pesce dal corno sporgente; Jayantaḥ Lo glorifica come Colui che vince facilmente i nemici; Sarvavijjayī Lo venera come Colui che è sarvavit, onnisciente, e jayī, vincitore di ogni forza interiore come l'attaccamento e la collera, e dei nemici esteriori come Hiraṇyākṣa.

Il verso 86 contempla il Signore come Colui le cui membra splendono come l'oro, che non è turbato dalle passioni né dagli oggetti dei sensi né dagli asura, signore di tutti i signori del sapere compreso Brahmā, grande lago di beatitudine in cui gli yogi si immergono, la cui māyā è difficile da attraversare come un grande abisso, indiviso dai tre tempi e grande tesoro nel quale risiedono tutti i grandi elementi. Suvarṇabinduḥ Lo designa come Colui le cui membra (bindu) sono pari all'oro nello splendore; Akṣobhyaḥ Lo loda come Colui che non è mai turbato dalle passioni come l'attaccamento e l'avversione, né dagli oggetti dei sensi, né dagli asura; Sarva-vāgīśveśvaraḥ Lo celebra come Colui che è il signore di tutti i signori del sapere, incluso Brahmā; Mahāhradaḥ Lo onora come un grande lago, perché, essendo il Paramātman di natura beatitudine, gli yogi che lo contemplano vi si immergono e ottengono grande gioia; Mahāgartaḥ Lo ricorda come Colui la cui māyā è difficile da attraversare come un grande abisso; Mahābhūtaḥ Lo ritrae come Colui che non è diviso dai tre tempi, passato, presente e futuro; Mahānidhiḥ Lo riconosce come Colui nel quale hanno sostegno tutti i grandi elementi: il Mahān, il grande, e il più prezioso (nidhi).

Il verso 87 presenta il Signore come Colui che allevia il peso della terra donandole gioia, dalle benedizioni pure come il fiore di gelsomino, dalle membra belle come il kunda, che estingue i tre tāpa come una nube e fa piovere ogni cosa desiderata, purificatore al solo ricordo, privo di impulsi e sempre desto, consumatore dell'amṛta che è la sua stessa natura, dalla forma immortale e incorruttibile, onnisciente e dai volti ovunque rivolti. Kumudaḥ Lo designa come Colui che, essendo ku la terra, dona gioia (muda) alla terra liberandola dai suoi pesi; Kundaraḥ Lo loda come Colui che concede benedizioni pure come il fiore di kunda, il gelsomino; Kundaḥ Lo celebra come Colui le cui membra sono belle come il kunda; Parjanyaḥ Lo onora come Colui che, come una nube, estingue i tre tāpa, le sofferenze di origine psichica, materiale e spirituale, e fa piovere ogni cosa desiderata; Pāvanaḥ Lo ricorda come Colui al solo ricordo del quale il devoto ottiene la purezza; Anilaḥ Lo ritrae come Colui che è privo di qualsiasi impulso o condizionamento, e anche Colui che non dorme mai, sempre desto; Amṛtāśaḥ Lo riconosce come Colui che consuma l'amṛta, la beatitudine immortale, che è la sua stessa natura; Amṛtavapuḥ Lo presenta come Colui la cui forma è immortale e incorruttibile; Sarvajñaḥ Lo glorifica come Colui che è onnisciente; Sarvatomukhaḥ Lo venera come Colui che ha volti ovunque.

Il verso 88 celebra il Signore come Colui che si ottiene facilmente offrendo con devozione anche le cose più piccole, foglia, fiore e frutto, compiacentesi delle offerte pure, testimone che non gode, perfetto nei suoi scopi, vincitore di ogni forza del male, distruttore dei nemici dei deva, Colui che è al di sopra di tutto e nel quale il mondo cambiante è la forma, e distruttore del valoroso Cāṇūra della stirpe degli Āndhra. Sulabhaḥ Lo designa come Colui che si ottiene con facilità offrendo con devozione anche cose minime, come una foglia, un fiore o un frutto; Suvrataḥ Lo loda come Colui che gode delle offerte pure, oppure come Colui che è semplice testimone e non fruitore; Siddhaḥ Lo celebra come Colui i cui scopi sono sempre compiuti, onnipotente e non ostacolato dalla volontà di altri; Śatrujit Lo onora come il vincitore di tutte le forze del male; Śatrutāpanaḥ Lo ricorda come Colui che distrugge i nemici dei deva; Nyagrodhaḥ Lo ritrae come Colui che resta al di sopra di tutto e tuttavia cresce verso il basso, sorgente di tutto ciò che è manifesto; Udumbaraḥ Lo riconosce come Colui che, quale causa suprema, sta 'al di sopra del cielo', superiore a tutto; Aśvatthaḥ Lo presenta come Colui che non dura nemmeno fino al giorno seguente, avendo come sua forma l'universo in continuo mutamento; Cāṇūrāndhra-niṣūdanaḥ Lo glorifica come Colui che distrusse il valoroso combattente Cāṇūra, della stirpe degli Āndhra.

Il verso 89 contempla il Signore come Colui dai raggi innumerevoli, dalle sette lingue di fiamma nella forma del fuoco, dai sette splendori, dai sette cavalli nella forma del sole, privo di forma grossolana, coscienza pura senza forma, senza peccato né dolore, incomprensibile a ogni criterio di conoscenza in quanto testimone del sé, generatore di timore per chi percorre il sentiero del male e distruttore della paura dei virtuosi. Sahasrārciḥ Lo designa come Colui dai raggi innumerevoli; Sapta-jihvaḥ Lo loda come il Signore manifestato come fuoco, concepito con sette lingue di fiamma; Saptaidhāḥ Lo celebra come il Signore di natura fuoco, dotato di sette edhā, cioè forme di splendore; Saptavāhanaḥ Lo onora come il Signore nella forma del sole, che ha sette cavalli come veicoli; Amūrtiḥ Lo ricorda come Colui che è privo di una forma fisica grossolana, coscienza pura senza forma; Anaghaḥ Lo ritrae come Colui che è privo di peccato e di dolore; Acintyaḥ Lo riconosce come Colui che non può essere determinato da alcun criterio di conoscenza, essendo Egli stesso il Sé testimone che certifica ogni conoscenza; Bhayakṛt Lo presenta come Colui che genera timore in coloro che percorrono il sentiero del male, oppure come Colui che recide la radice di ogni paura; Bhaya-nāśanaḥ Lo glorifica come Colui che distrugge i timori dei virtuosi.

Il verso 90 descrive il Signore come Colui che è sottilissimo e insieme immenso, non materiale e al di là di ogni sostanza di prakṛti, pervasore interiore di tutto, sostegno dei guṇa, privo dei guṇa della prakṛti, grande, sostenuto solo da Sé, dal volto bello e lievemente rosso come l'interno del loto, la cui stirpe non è preceduta da alcuna causa, e che accresce o dissolve il sistema dei mondi, Sua discendenza. Aṇuḥ Lo designa come Colui che è estremamente sottile; Bṛhat Lo loda come Colui che è immenso e potente; Kṛśaḥ Lo celebra come Colui che è non materiale, al di là di ogni sostanza di prakṛti; Sthūlaḥ Lo onora come pervasore interiore di tutto, detto Sthūla, immenso, in senso figurato; Guṇa-bhṛt Lo ricorda come sostegno dei guṇa, sattva, rajas e tamas, attraverso i quali si compiono creazione, sostegno e dissoluzione; Nirguṇaḥ Lo ritrae come Colui che è privo dei guṇa della prakṛti; Mahān Lo riconosce come il grande; Adhṛtaḥ Lo presenta come Colui che, sostegno di tutti i sostegni come la terra, non è sostenuto da nulla di esterno; Svadhṛtaḥ Lo glorifica come Colui che è sostenuto solo da Sé; Svāsyaḥ Lo venera come Colui dal volto bello e leggermente rosso, come l'interno di un fiore di loto; Prāgvaṃśaḥ Lo nomina come Colui la cui 'stirpe', cioè il sistema dei mondi, non è preceduta da alcuna causa precedente: Egli solo è l'ultimo; Vaṃśavardhanaḥ Lo proclama come Colui che accresce o dissolve il sistema dei mondi, che è Sua discendenza.

Il verso 91 presenta il Signore come Colui che sostiene il peso della terra assumendo la forma di Ananta, Ādiśeṣa; di cui parlano tutti i Veda come del Supremo; Yogī, poiché yoga qui significa conoscenza, Colui che si raggiunge con essa, oppure Colui sempre stabilito nel proprio Sé, il Paramātman; Yogīśaḥ, Colui che non viene mai scosso dallo yoga o dalla conoscenza del Sé, a differenza degli yogi comuni che scivolano via per gli ostacoli; Sarva-kāmadaḥ, Colui che concede tutti i frutti desiderati; Āśramaḥ, Colui che dona riposo a tutti coloro che vagano nella foresta del saṃsāra; Śramaṇaḥ, Colui che porta tribolazioni a chi vive senza usare il discernimento; Kṣāmaḥ, Colui che provoca il declino e la dissoluzione di tutti gli esseri; Suparṇaḥ, il Signore manifestato come albero del saṃsāra, le cui eccellenti foglie (parṇa) sono i passi vedici (chandas); Vāyuvāhanaḥ, Colui per timore del quale il vento (Vāyu) porta tutti gli esseri. Bhārabhṛt Lo designa come Colui che sostiene il peso della terra assumendo la forma di Ananta, Ādiśeṣa; Kathitaḥ Lo loda come Colui che è proclamato supremo dai Veda, dei quali tutti parlano; Yogī Lo celebra come Colui che è raggiunto attraverso lo yoga, cioè la conoscenza, oppure Colui sempre stabilito nel proprio Sé, il Paramātman; Yogīśaḥ Lo onora come Colui che non è mai scosso dallo yoga o dalla conoscenza del Sé, a differenza degli yogi comuni che, per gli ostacoli, scivolano via; Sarva-kāmadaḥ Lo ricorda come Colui che concede tutti i frutti desiderati; Āśramaḥ Lo ritrae come Colui che dona riposo a tutti coloro che vagano nella foresta del saṃsāra; Śramaṇaḥ Lo riconosce come Colui che porta tribolazioni a coloro che vivono senza usare il discernimento; Kṣāmaḥ Lo presenta come Colui che provoca il declino e la dissoluzione di tutti gli esseri; Suparṇaḥ Lo glorifica come il Signore manifestato come albero del saṃsāra, che ha eccellenti foglie (parṇa) nella forma dei passi vedici (chandas); Vāyuvāhanaḥ Lo venera come Colui per timore del quale il Vāyu, il vento, porta tutti gli esseri.

Il verso 92 celebra il Signore come Colui che, quale Rāma, impugnò il grande arco, maestro della scienza del tiro con l'arco (dhanurveda) in quanto Rāma figlio di Daśaratha, disciplina personificata tra tutti i custodi della disciplina, punitore dei malvagi come Yama e come re, autocontrollo negli uomini frutto della retta applicazione della giustizia, mai sconfitto da alcun nemico, esperto in ogni azione e capace di sopportare tutto con equanimità, Colui che assegna a ciascuno il proprio dovere, Colui sul quale nessuna legge esterna si esercita e che non è soggetto alla morte. Dhanurdharaḥ Lo designa come Colui che, quale Rāma, impugnò il grande arco; Dhanurvedaḥ Lo loda come Colui che, quale Rāma figlio di Daśaratha, fu maestro della scienza del tiro con l'arco; Daṇḍaḥ Lo celebra come la disciplina personificata tra tutti i punitori; Damayitā Lo onora come Colui che punisce i malvagi come Yama e come re; Damaḥ Lo ricorda come l'autocontrollo negli uomini, frutto dell'applicazione retta della giustizia; Aparājitaḥ Lo ritrae come Colui che non è mai sconfitto da alcun nemico; Sarvasahaḥ Lo riconosce come Colui che è esperto in tutte le azioni e sopporta tutto con equanimità; Niyantā Lo presenta come Colui che assegna ogni persona al proprio compito; Aniyamaḥ Lo glorifica come Colui sul quale non si esercita alcuna legge esterna, essendo Egli stesso il controllore di ogni cosa; Ayamaḥ Lo venera come Colui sul quale Yama non ha alcun potere, Colui che non conosce morte.

Il verso 93 presenta il Signore come Colui che possiede le qualità che rafforzano, l'eroismo, il valore e la fermezza, essenzialmente stabilito nella sattva-guṇa, veramente presente e stabilito nelle persone buone, fondamento stesso della veridicità e del dharma in tutti i suoi aspetti, cercato da chi persegue i valori supremi della vita, a cui si offre ciò che è più caro, degno di culto con tutti gli ingredienti e i riti, che non solo merita amore ma opera attivamente il bene caro ai Suoi devoti, e che accresce la gioia e la devozione dei devoti. Sattvavān Lo designa come Colui che possiede le qualità che rafforzano: eroismo, valore, fermezza e simili; Sāttvikaḥ Lo loda come Colui che è essenzialmente stabilito nel guṇa sattva; Satyaḥ Lo celebra come Colui che è realmente presente e stabilito nelle persone buone; Satya-dharma-parāyaṇaḥ Lo onora come il fondamento stesso della veridicità e del dharma in tutti i loro aspetti; Abhiprāyaḥ Lo ricorda come Colui che è cercato da coloro che perseguono i valori supremi della vita, i puruṣārtha; Priyārhaḥ Lo ritrae come Colui al quale si offre degnamente ciò che è più caro a sé; Arhaḥ Lo riconosce come Colui che merita di essere venerato con tutti gli ingredienti e i riti del culto; Priyakṛt Lo presenta come Colui che non solo merita amore, ma compie attivamente ciò che è buono e caro a coloro che Lo venerano; Prītivardhanāḥ Lo glorifica come Colui che accresce la gioia e la devozione dei Suoi devoti.

Il verso 94 contempla il Signore come Colui che si muove nel Viṣṇupada, la regione suprema, luce della coscienza che si rivela da sé, dal fulgore di eminente attrattiva, che riceve ogni offerta fatta a qualsiasi divinità, presente ovunque e signore dei tre mondi, che assorbe tutti i rasa sotto forma di sole, che brilla in molti modi, che genera lo splendore nel sole, che fa emergere tutti i mondi e che ha il sole per occhio. Vihāyasa-gatiḥ Lo designa come Colui che si muove nel Viṣṇupada, la regione più alta, o ne è il sostegno; Jyotiḥ Lo loda come la luce della coscienza autoluminosa che rivela sé e ogni altra cosa; Suruciḥ Lo celebra come il Signore il cui fulgore, ruci, cioè volontà, ha una natura eminentemente attraente; Hutabhuk Lo onora come Colui che riceve ciò che viene offerto a qualsiasi divinità in tutti i sacrifici; Vibhuḥ Lo ricorda come Colui che dimora ovunque, oppure come il signore dei tre mondi; Raviḥ Lo ritrae come Colui che, nella forma del sole, assorbe tutti i rasa, i fluidi; Virocanaḥ Lo riconosce come Colui che brilla in molti modi; Sūryaḥ Lo presenta come Colui che genera lo splendore (śrī) nel sole, oppure come Agni, il fuoco, detto Sūrya; Savitā Lo glorifica come Colui che fa emergere (prasava) tutti i mondi; Ravi-locanaḥ Lo venera come Colui che ha il sole per occhio.

Il verso 95 descrive il Signore come Colui che è eterno, pervasivo e indeterminabile per spazio e tempo, che consuma ciò che viene offerto nel fuoco del sacrificio, per il quale la materia inconscia della prakṛti è oggetto di esperienza, che concede la mokṣa ai devoti, che nasce più volte per la conservazione del dharma, nato prima di ogni cosa come Hiraṇyagarbha, libero da ogni dolore, sempre paziente e benevolo verso i buoni, sostegno dei tre mondi e meraviglioso. Anantaḥ Lo designa come Colui che è eterno, pervasivo e indeterminabile per spazio e tempo; Hutabhuk Lo loda come Colui che consuma ciò che viene offerto nei sacrifici del fuoco; Bhoktā Lo celebra come Colui per il quale la prakṛti, insensibile, è oggetto di esperienza; Sukhadaḥ Lo onora come Colui che concede la mokṣa ai devoti; Naikajaḥ Lo ricorda come Colui che nasce più volte per la conservazione del dharma; Agrajaḥ Lo ritrae come Colui che è nato prima di ogni cosa, Hiraṇyagarbha; Anirviṇṇaḥ Lo riconosce come Colui che è libero da ogni dolore, avendo ottenuto senza ostacoli tutti i Suoi desideri; Sadāmarṣī Lo presenta come Colui che è sempre paziente e indulgente verso le persone buone; Lokādhiṣṭhānam Lo glorifica come il Brahman che, pur non avendo sostegno per Sé, sostiene tutti e tre i mondi; Adbhutaḥ Lo venera come l'Essere mirabile e meraviglioso.

Il verso 96 contempla il Signore come Colui che è sanāt, a indicare un tempo immenso, essendo il tempo stesso una manifestazione dell'Essere supremo; Sanātanatamaḥ, causa di tutto e più antico di Brahmā e degli altri esseri considerati eterni; Kapilaḥ, fuoco sotterraneo nell'oceano, di colore rosso chiaro, anche nome del saggio che incarnò la conoscenza divina; Kapiḥ, che assorbe tutta l'acqua nella forma del sole, poiché ka significa acqua; Avyayaḥ, nel quale tutti i mondi si dissolvono al pralaya senza perdita; Svastidaḥ, che concede ciò che è di buon augurio ai devoti; Svastikṛt, che opera per la concessione del bene; Svasti, la cui forma di buon augurio è caratterizzata dalla beatitudine suprema; Svastibhuk, che gode della svasti al di sopra, o che preserva il benessere dei devoti; Svastidakṣiṇaḥ, che accresce la svasti con la sua grazia. Sanāt Lo designa come Colui in cui il tempo, sanāt, indica una durata immensa; il tempo stesso è una manifestazione dell'Essere supremo; Sanātanatamaḥ Lo loda come causa di tutto, più antico di Brahmā e degli altri esseri considerati eterni; Kapilaḥ Lo celebra come il fuoco sotterraneo nell'oceano, di colore rosso chiaro, e anche come il nome del saggio che incarnò la conoscenza divina; Kapiḥ Lo onora come Colui che, poiché ka significa acqua, assorbe tutta l'acqua nella forma del sole; Avyayaḥ Lo ricorda come Colui nel quale tutti i mondi si dissolvono al tempo del pralaya senza alcuna perdita; Svastidaḥ Lo ritrae come Colui che dona ciò che è di buon augurio ai devoti; Svastikṛt Lo riconosce come Colui che opera per la concessione del bene; Svasti Lo presenta come Colui la cui forma di buon augurio è caratterizzata dalla beatitudine suprema; Svastibhuk Lo glorifica come Colui che gode della svasti più alta, o che preserva il benessere dei devoti; Svastidakṣiṇaḥ Lo venera come Colui che accresce la svasti con la Sua grazia.

Il verso 97 presenta il Signore come Colui che è libero dall'ira e dall'azione legata al desiderio, poiché, avendo realizzato tutti i desideri, è privo di attaccamento e collera; Kuṇḍalī, che ha assunto la forma di Ādiśeṣa, il Serpente arrotolato; Cakrī, che impugna il disco Sudarśana, simbolo della mente, per la protezione di tutti i mondi; Vikramī, poiché vikrama significa avanzare a passi, e indica anche grande coraggio e valore; Ūrjita-śāsanaḥ, i cui precetti nella forma di śruti e smṛti sono di natura estremamente sublime; Śabdātigaḥ, che non può essere indicato da alcun suono perché non possiede caratteristiche afferrabili dalle parole; Śabdasahaḥ, il fine ultimo di tutti i Veda; Śiśiraḥ, rifugio fresco per coloro che bruciano nei tre tipi di fuoco mondano, le sofferenze materiali, psichiche e spirituali; Śarvarīkaraḥ, che genera questa 'notte' di trascendenza per coloro che sono in catene, per i quali l'ātman appare come la notte, e per gli illuminati, per i quali il saṃsāra è come la notte. Araudraḥ Lo designa come Colui che è libero dall'ira e dall'attaccamento, avendo realizzato tutti i Suoi desideri; Kuṇḍalī Lo loda come Colui che ha assunto la forma di Ādiśeṣa, il serpente arrotolato; Cakrī Lo celebra come Colui che impugna il disco Sudarśana, simbolo della mente, per la protezione di tutti i mondi; Vikramī Lo onora come Colui che avanza a passi, come anche di grande coraggio e valore; Ūrjita-śāsanaḥ Lo ricorda come Colui i cui precetti, nella forma di śruti e smṛti, sono di natura estremamente sublime; Śabdātigaḥ Lo ritrae come Colui che non può essere indicato da alcun suono, poiché non ha caratteristiche afferrabili dalle parole; Śabdasahaḥ Lo riconosce come il fine ultimo di tutti i Veda; Śiśiraḥ Lo presenta come il rifugio fresco per coloro che bruciano nei tre fuochi del mondo: le sofferenze di origine materiale, psichica e spirituale; Śarvarīkaraḥ Lo glorifica come Colui che genera questa 'notte' di trascendenza, poiché per i legati l'ātman appare come una notte, e per gli illuminati il saṃsāra è come la notte.

Il verso 98 celebra il Signore come Colui che è privo di crudeltà, bello e aggraziato nell'agire, nella mente, nella parola e nel corpo, pienamente sviluppato, forte ed efficace in ogni cosa, abile e destro, il migliore tra i pazienti, più paziente di tutti gli yogi noti per la tolleranza, di conoscenza insuperabile e onnicomprensiva di ogni cosa, libero dalla paura per l'eternità e Signore di tutti, e Colui che ascoltare e lodare è profondamente meritorio. Akrūraḥ Lo designa come Colui che è privo di crudeltà; Peśalaḥ Lo loda come Colui che è bello e aggraziato nell'agire, nella mente, nella parola e nel corpo; Dakṣaḥ Lo celebra come Colui che è pienamente sviluppato, forte e capace di fare efficacemente ogni cosa; Dakṣiṇaḥ Lo onora come Colui che è esperto e abile, con lo stesso significato del nome precedente visto da un'altra angolazione; Kṣamiṇāṃ varaḥ Lo ricorda come il migliore tra i pazienti, più paziente di tutti gli yogi noti per la tolleranza; Vidvattamaḥ Lo ritrae come Colui che possiede una conoscenza insuperabile e onnicomprensiva di ogni cosa; Vītabhayaḥ Lo riconosce come Colui che, eternamente libero e Signore di tutti, è privo di ogni timore della vita nel ciclo delle rinascite; Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ Lo presenta come Colui al quale ascoltare e cantare le lodi è profondamente meritorio.

Il verso 99 presenta il Signore come Colui che traghetta gli esseri all'altra riva dell'oceano del saṃsāra, che cancella gli effetti malvagi delle azioni cattive e distrugge chi compie il male, che dona santità a chi Lo ricorda e Lo adora, che libera dal sogno che preannuncia pericolo, che libera gli jīva dal legame, che con il sattva-guṇa protegge i tre mondi, rifugio dei santi, sostegno della vita di tutti gli esseri come prāṇa e presente in tutto l'universo. Uttāraṇaḥ Lo designa come Colui che traghetta gli esseri all'altra riva dell'oceano del saṃsāra; Duṣkṛtihā Lo loda come Colui che cancella gli effetti malvagi delle azioni cattive, oppure Colui che distrugge chi compie il male; Puṇyaḥ Lo celebra come Colui che dona santità a chi Lo ricorda e Lo adora; Duḥsvapna-nāśanaḥ Lo onora come Colui che, quando è adorato e meditato, salva dai sogni che annunciano pericolo; Vīrahā Lo ricorda come Colui che libera gli jīva dal legame, salvandoli dai sentieri del saṃsāra con il dono della liberazione; Rakṣaṇaḥ Lo ritrae come Colui che, dotato di sattva-guṇa, protegge tutti e tre i mondi; Santaḥ Lo riconosce come Colui che è il sé stesso dei santi, coloro che seguono il sentiero virtuoso; Jīvanaḥ Lo presenta come Colui che sostiene la vita di tutti gli esseri come prāṇa; Paryavasthitaḥ Lo glorifica come Colui che rimane pervadendo ovunque questo universo.

Il verso 100 contempla il Signore come Colui dalle forme infinite, poiché dimora nell'universo che tutto comprende, dalla gloria infinita, che ha vinto la collera, che distrugge le paure degli esseri nati dal saṃsāra, giusto e che dona agli jīva i frutti del loro karma, dalla natura insondabile, che distribuisce i frutti delle azioni secondo la competenza di ciascuno, che assegna a Indra e agli altri deva le direzioni secondo le loro funzioni, e che nella forma dei Veda concede i frutti delle azioni rituali. Ananta-rūpaḥ Lo designa come Colui che ha forme innumerevoli, poiché dimora in questo universo che tutto comprende; Anantaśrīḥ Lo loda come Colui la cui gloria, śrī, è infinita; Jita-manyuḥ Lo celebra come Colui che ha vinto la collera; Bhayāpahaḥ Lo onora come Colui che distrugge le paure degli esseri che nascono dal saṃsāra; Caturaśraḥ Lo ricorda come Colui che è giusto e concede agli jīva i frutti del loro karma; Gabhīrātmā Lo ritrae come Colui la cui natura è insondabile; Vidiśaḥ Lo riconosce come Colui che distribuisce vari frutti delle azioni a persone diverse secondo la loro competenza; Vyādiśaḥ Lo presenta come Colui che assegna a Indra e agli altri deva le direzioni secondo le loro diverse funzioni; Diśaḥ Lo glorifica come Colui che, nella forma dei Veda, concede i frutti delle azioni rituali ai diversi esseri.

Il verso 101 presenta il Signore come Colui che non ha inizio, causa ultima di tutto, sostegno della terra stessa, dispensatore di ogni bene alla terra e di splendide manifestazioni, dalle belle armille, generatore di tutti gli esseri viventi, causa originaria della nascita degli jīva incarnati, fonte di timore e di meraviglia, la cui potenza e il cui coraggio nelle incarnazioni furono causa di terrore per gli asura. Anādiḥ Lo designa come Colui che non ha inizio, causa ultima di tutto; Bhūrbhuvaḥ Lo loda come sostegno, bhū, anche della terra, che a sua volta sostiene tutte le cose; Lakṣmīḥ Lo celebra come Colui che concede alla terra ogni bene oltre a esserne il sostegno; Suvīraḥ Lo onora come Colui che ha molte splendide vie di manifestazione; Rucirāṅgadaḥ Lo ricorda come Colui che porta armille molto attraenti; Jananaḥ Lo ritrae come Colui che genera tutti gli esseri viventi; Jana-janmādiḥ Lo riconosce come la causa radicale dell'origine degli jīva che assumono un corpo; Bhīmaḥ Lo presenta come causa di timore reverenziale e di paura; Bhīma-parākramaḥ Lo glorifica come Colui la cui potenza e il cui coraggio nelle incarnazioni furono causa di terrore per gli asura.

Il verso 102 descrive il Signore come Colui che sostiene tutti i fondamenti, i cinque elementi, che non ha bisogno di sostegno esterno perché è il proprio sostegno, la cui manifestazione come universo somiglia al fiorire dei boccioli in fiori, sempre desto come coscienza eterna, che è al di sopra di ogni cosa, che segue sempre la condotta dei buoni, che restituisce la vita ai morti come nel caso di Parīkṣit, Praṇava, il suono simbolo del Brahman, e Colui che dona i frutti del karma secondo le azioni di ciascuno. Ādhāra-nilayaḥ Lo designa come Colui che è sostegno di tutti i fattori di sostegno fondamentali, i cinque elementi: etere, aria, fuoco, acqua e terra; Adhātā Lo loda come Colui che è il proprio sostegno e perciò non richiede alcun sostegno esterno; Puṣpahāsaḥ Lo celebra come Colui la cui manifestazione come universo somiglia al fiorire dei boccioli in fiori; Prajāgaraḥ Lo onora come Colui che è particolarmente desto, essendo la stessa coscienza eterna; Ūrdhvagaḥ Lo ricorda come Colui che è al di sopra di ogni cosa; Satpathācāraḥ Lo ritrae come Colui che segue sempre la condotta dei buoni; Prāṇadaḥ Lo riconosce come Colui che restituisce la vita ai morti, come nel caso di Parīkṣit; Praṇavaḥ Lo presenta come Colui al quale è inseparabilmente legato il praṇava, Oṃ, il suono-simbolo manifestante del Brahman; Paṇaḥ Lo glorifica come Colui che, dalla radice che significa transazione, concede i frutti del karma a tutti secondo le loro azioni.

Il verso 103 presenta il Signore come Colui che certifica se stesso, essendo pura coscienza, dimora e fondamento di dissoluzione dei prāṇa, che rafforza i prāṇa come il cibo nutre, che mantiene in vita gli esseri umani attraverso i vāyu chiamati prāṇa, apāna e altri, detto tattva, cioè Brahman, come parole quali amṛta, satya e paramārtha, conoscitore della propria vera natura, unico essere e ātman in tutti, e che sussiste senza essere soggetto alle sei trasformazioni: nascita, esistenza, crescita, mutamento, declino e morte. Pramāṇaṃ Lo designa come Colui che si certifica da sé, essendo pura coscienza; Prāṇanilayaḥ Lo loda come la dimora e il fondamento della dissoluzione dei prāṇa; Prāṇa-bhṛt Lo celebra come Colui che rafforza i prāṇa come il cibo (anna) nutre; Prāṇa-jīvanaḥ Lo onora come Colui che mantiene in vita gli esseri umani attraverso i vāyu chiamati prāṇa, apāna e altri; Tattvaṃ Lo ricorda come Brahman, come parole quali amṛta, satya e paramārtha; Tattvavid Lo ritrae come Colui che conosce la propria vera natura; Ekātmā Lo riconosce come Colui che è l'unico essere e lo spirito (ātman) in tutti; Janma-mṛtyu-jarātigaḥ Lo presenta come Colui che sussiste senza essere soggetto alle sei trasformazioni: nascita, esistenza, crescita, mutamento, declino e morte.

Il verso 104 onora il Signore come Colui che è nelle tre vyāhṛti, Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ, essenza dei Veda, l'albero dal quale esse germogliano, traghettatore degli jīva oltre l'oceano del saṃsāra, generatore di tutti i mondi, padre di Brahmā e quindi avo di tutti, forma stessa del yajña, protettore e signore di tutti i sacrifici, colui che si manifesta come sacrificatore, Colui le cui membra sono identificate con le parti del sacrificio, e sostegno dei sacrifici che producono frutti diversi. Bhūr-bhuvaḥ-svastaruḥ Lo designa come l'albero (taru) dal quale germogliano le tre vyāhṛti — Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ —, che sono l'essenza del Veda; Tāraḥ Lo loda come Colui che aiuta gli jīva a traversare l'oceano del saṃsāra; Savitā Lo celebra come Colui che genera tutti i mondi; Prapitāmahaḥ Lo onora come il padre di Brahmā e quindi l'avo di tutti; Yajñaḥ Lo ricorda come Colui che ha la forma del yajña; Yajñapatiḥ Lo ritrae come il protettore e signore di tutti i sacrifici; Yajvā Lo riconosce come Colui che si manifesta come colui che compie il sacrificio; Yajñāṅgaḥ Lo presenta come Colui le cui membra, come cinghiale cosmico, sono identificate con le parti del sacrificio; Yajña-vāhanaḥ Lo glorifica come Colui che sostiene i sacrifici che producono frutti diversi.

Il verso 105 contempla il Signore come protettore e sostegno di tutti i sacrifici, Colui che compie lo yajña all'inizio e alla fine del mondo, il Signore principale dello yajña, fruitore e custode dello yajña, la via stessa dello yajña, il suo fine e frutto, lo yajña della conoscenza, essenza segreta di tutti i sacrifici, ciò che gli esseri viventi mangiano e Colui che è cibo stesso. Yajñabhṛd Lo designa come il protettore e sostegno di tutti gli yajña; Yajñakṛd Lo loda come Colui che compie lo yajña all'inizio e alla fine del mondo; Yajñī Lo celebra come il Principale, il Signore dello yajña; Yajñabhug Lo onora come il fruitore e custode dello yajña; Yajña-sādhanaḥ Lo ricorda come Colui per il quale lo yajña è la via d'accesso, essendo mezzo e fine insieme; Yajñāntakṛd Lo ritrae come la fine e il frutto dello yajña; Yajñaguhyam Lo riconosce come lo yajña della conoscenza, essenza segreta di tutti gli yajña; Annam Lo presenta come ciò che è mangiato dagli esseri viventi, oppure Colui che pervade tutti gli esseri come loro sostentamento; Annādaḥ Lo glorifica come Colui che mangia l'intero mondo come cibo, e a cui è aggiunto eva per indicare che Egli è anche anna, il cibo stesso.

Il verso 106 presenta il Signore come Colui che è origine di tutto, senza altra causa materiale al di fuori di Sé, nato da sé e da nessun altro, che come cinghiale cosmico scavò la terra in una forma unica, che è cantato attraverso i canti del Sāma, figlio di Devakī nell'incarnazione di Kṛṣṇa, creatore di tutti i mondi, signore del mondo nella figura di Rāma, e Colui che distrugge i peccati di chi Lo adora, medita, ricorda e canta le Sue lodi. Ātmayoniḥ Lo designa come la sorgente di tutto: per l'universo non vi è altra causa materiale al di fuori di Sé; Svayaṃ-jātaḥ Lo loda come Colui che è anche causa efficiente, nato da sé e portato all'esistenza da nessun altro; Vaikhānaḥ Lo celebra come Colui che scavò la terra in una forma unica, come Varāha, il cinghiale cosmico; Sāmagāyanaḥ Lo onora come Colui che è recitato e cantato attraverso i canti del Sāma; Devakī-nandanaḥ Lo ricorda come il figlio di Devakī nell'incarnazione di Kṛṣṇa; Sraṣṭā Lo ritrae come il creatore di tutti i mondi; Kṣitīśaḥ Lo riconosce come il signore del mondo, qui con riferimento a Rāma; Pāpanāśanaḥ Lo presenta come Colui che distrugge i peccati di coloro che Lo adorano, meditano su di Lui, Lo ricordano e Gli cantano inni di lode.

Il verso 107 celebra il Signore come Colui che porta la conchiglia Pāñcajanya, simbolo dell'ahaṃkāra tāmasa dal quale sono nati i cinque elementi; Colui che impugna la spada Nandaka, simbolo della conoscenza spirituale; Colui che porta il disco Sudarśana, simbolo dell'ahaṃkāra rājasa dal quale sono sorti i sensi; Colui che impugna l'arco Śārṅga; Colui che tiene la mazza Kaumodakī, simbolo della categoria dell'intelletto (buddhi); Colui nella cui mano è una ruota (cakra); Colui che non può essere turbato da nulla, signore di tutte le armi citate; e Colui le cui armi sono tutte le cose con cui si può colpire o toccare, il cui arsenale è illimitato. Śaṅkhabhṛt Lo designa come Colui che porta la conchiglia Pāñcajanya, simbolo dell'ahaṃkāra tāmasa dal quale nacquero i cinque elementi; Nandakī Lo loda come Colui che impugna la spada Nandaka, simbolo della conoscenza spirituale; Cakrī Lo celebra come Colui che porta il disco Sudarśana, simbolo dell'ahaṃkāra rājasa dal quale sono venuti i sensi; Śārṅga-dhanvā Lo onora come Colui che impugna l'arco Śārṅga; Gadādharaḥ Lo ricorda come Colui che tiene la mazza Kaumodakī, simbolo della categoria dell'intelletto; Rathāṅga-pāṇiḥ Lo ritrae come Colui nella cui mano è una ruota (cakra); Akṣobhyaḥ Lo riconosce come Colui che non può essere turbato da nulla, controllando tutte le armi sopra citate; Sarva-praharaṇā-yudhaḥ Lo presenta come Colui per il quale tutto ciò che può colpire o toccare è un'arma, e il cui arsenale è illimitato.

Il verso 108 conclude i mille nomi e chiude lo stotra con la sua invocazione finale. Ripete sarva-praharaṇāyudhaḥ, Colui ogni cui oggetto diventa un'arma in difesa del dharma, sigillato dal sacro saluto Oṃ namaḥ, che completa la recitazione dei mille nomi. Il verso conclusivo prega poi per la protezione: possa il glorioso Signore Nārāyaṇa, adorno della ghirlanda di fiori di foresta (vanamālā), che porta la mazza (gadā), l'arco Śārṅga, la conchiglia (śaṅkha), il disco (cakra) e la spada Nandaka — Colui che è noto come Viṣṇu e Vāsudeva — custodire e proteggere noi.