అహింస పరమో ధర్మః

భారతీయ ఆలోచనలో కొన్ని పదబంధాలకు “అహింస పరమో ధర్మః” అంత బరువు ఉంటుంది; అహింస అత్యున్నత ధర్మం. ఈ సూక్తి మహాభారతంలోని అనుశాసన పర్వం నుండి తీసుకోబడింది; అక్కడ అంపశయ్యపై ఉన్న భీష్ముడు ధర్మబద్ధ రాజు యొక్క కర్తవ్యాలను యుధిష్ఠిరునికి బోధిస్తాడు. అక్కడ 13.117.37 శ్లోకం, యజ్ఞం, ఆచారం, యుద్ధ విజయం కంటే కూడా పైన, హింసారహితతను సమస్త సద్గుణాల శిఖరంగా ప్రకటిస్తుంది. ఈ ఇతిహాసం అహింసను అనేక నియమాలలో ఒకటిగా కాక, ప్రతి ఇతర నైతిక ధర్మం పెరిగే మూలంగా చూపుతుంది; ఎందుకంటే హింసించకుండా ఉండే కళను నిజంగా సాధించిన వ్యక్తి సత్యం, దానం, ఆత్మనిగ్రహాల పునాదిని ఇప్పటికే భద్రపరచుకున్నాడు.

అహింసను కేంద్ర క్రమశిక్షణగా ఎత్తిపట్టే సంప్రదాయాలన్నిటిలో, ఈ వ్రతం ఒకేసారి మూడు స్థాయిల్లో పనిచేస్తుందని అర్థం చేసుకుంటారు. కాయ, అంటే శరీర కర్మ, ఏ ప్రాణికీ హత్య, క్రూరత్వం, అనవసర హాని నుండి విరమించమని కోరుతుంది. వాచన, అంటే వాక్కు, కఠినమైన మాటలు, అపవాదాలు, వ్యంగ్యాన్ని పక్కన పెట్టమని సాధకుని అడుగుతుంది; అవి ఇతరుల గౌరవాన్ని గాయపరుస్తాయి. మానస, అత్యంత సూక్ష్మ స్థాయి, మనస్సునే సంబంధించినది; ప్రతి హానికర మాట లేదా చర్యకు ముందు ఉండే అసూయ, ద్వేషం, ఆగ్రహాలను పెకిలిస్తుంది. చేతిని నిగ్రహించి హృదయంలో కోపాన్ని పోషించేవాడు ఇంకా అహింసను చేరలేదు; ఈ మూడు స్థాయిలు కలిసి అభ్యసించబడాలి, ఒకదానికొకటి తోడ్పడుతూ.

పతంజలి తన యోగ సూత్రాలలో అష్టాంగ యోగ మార్గాన్ని తెరిచే నైతిక నిగ్రహాలైన ఐదు యమాలలో అహింసను మొదటిదిగా పేర్కొంటాడు. సూత్రం 2.35 ఇలా చెబుతుంది: అహింసాప్రతిష్ఠాయాం తత్సన్నిధౌ వైరత్యాగః — సాధకుడు అహింసలో దృఢంగా స్థిరపడినప్పుడు, ఆయన సమక్షంలో వైరం విడిచిపెట్టబడుతుంది. ఈ సూత్రం కేవలం నిష్క్రియ నిగ్రహం కంటే బలమైనదాన్ని సూచిస్తుంది. అహింసలో నిజంగా స్థిరపడిన ఆత్మ, ఇతరులలోని శత్రుత్వాన్ని నిరాయుధం చేసే ఒక గుణాన్ని ప్రసరింపజేస్తుంది; సహజంగా విరోధంగా ఉండే ప్రాణులు కూడా దగ్గరలో తమ ఆగ్రహాన్ని విడిచిపెడతాయి. పతంజలి ఈ క్రమశిక్షణను ప్రతి ఇతర యమం కంటే ముందు ఉంచుతాడు; సత్యం, అస్తేయం మరియు మిగిలిన నైతిక పునాది నిలబడే నేలగా దీనిని పరిగణిస్తాడు.

జైన ధర్మం అహింసను బహుశా మరే ఇతర సంప్రదాయం కంటే ఎక్కువగా ముందుకు తీసుకువెళ్తుంది. మహావీరుడు తన సన్యాస అనుచరులకు బోధించిన ఐదు మహావ్రతాలలో — పంచ మహావ్రతాలు — అహింసను మొదటిదిగా ఉంచుతుంది; సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహాలు దాని పక్కన నిలుస్తాయి. జైన ధర్మంలోని పురాతన గ్రంథాలలో ఒకటైన ఆచారాంగ సూత్రం, ఎంత చిన్నదైనా ఏ ప్రాణీ బాధపడాలని కోరదని మహావీరుడు స్వయంగా పట్టుబట్టిన విషయాన్ని నమోదు చేస్తుంది; అందుకే జ్ఞానులు ఇతరుల పట్ల తమకు కావలసిన అదే సంరక్షణను చూపుతారు. జైన సన్యాసికి లేదా సన్యాసినికి, ఈ వ్రతం నడక తీరును కూడా నియంత్రిస్తుంది, కీటకాలను కాళ్ల కింద నలపకుండా జాగ్రత్త వహించాలి; మాట్లాడే తీరు, తినే విధానాన్ని కూడా, ఎందుకంటే ప్రతి చర్యకు ఇతర ప్రాణుల క్షేమంపై పరిణామం ఉంటుంది.

జైన అహింస యొక్క తాత్విక లోతు సార్వత్రిక చైతన్య సిద్ధాంతంపై ఆధారపడి ఉంది. ఆచార్య ఉమాస్వాతి రచించిన తత్త్వార్థ సూత్రం, నీరు, అగ్ని, వాయువు మరియు మొక్కల జీవితంలో కూడా ఉన్న ఆత్మలను, తెలిసిన జంతు మరియు మానవ లోకాలతో పాటు జాబితా చేస్తుంది; సాధారణ కంటికి కనిపించని జీవ రూపాలకు కూడా నైతిక పరిగణనను విస్తరిస్తుంది. అందుకే జైన సాధకుడు దైనందిన ప్రవర్తనలో పెరిగిన జాగ్రత్తను అభ్యసిస్తాడు: తాగే ముందు నీటిని వడకట్టడం, మట్టికి అనవసర భంగం కలిగించకపోవడం, రాత్రి తర్వాత ప్రయాణాన్ని పరిమితం చేయడం. ఇవి కేవలం ఆచారం కాదు, ఏ ఆత్మ యొక్క విముక్తి మార్గానికి అంతరాయం కలిగించకూడదనే ఉద్దేశపూర్వక ప్రయత్నం.

భగవద్గీత, పదహారవ అధ్యాయంలో, దైవ స్వభావంతో జన్మించిన వారి గుణాలలో అహింసను జాబితా చేస్తుంది. శ్లోకం 16.2 అహింసను సత్యం, క్రోధ రాహిత్యం, త్యాగం మరియు సమస్త ప్రాణుల పట్ల కరుణతో పాటు, అదే అధ్యాయంలో వివరించిన రాక్షస గుణాలకు భిన్నంగా కృష్ణుడు నిలిపే దైవ స్వభావపు లక్షణాలుగా పేర్కొంటుంది. గీత బోధ భౌతిక స్థాయిని దాటిపోతుంది: ఇక్కడ హింసారహితత సౌమ్యత, వినయం మరియు చపలత్వం లేని మనస్సుతో జతపరచబడింది. అహింస ఒక్క చర్య కంటే, లోభం మరియు ద్వేషం నుండి శుద్ధి అయిన మనస్సు యొక్క సహజ ఫలం అని ఇది సూచిస్తుంది.

శరీరం, వాక్కు, మనస్సుల నిగ్రహాన్ని దాటి, జైన గురువులు అనేకాంతవాదం ద్వారా అహింసను భావాల రంగంలోకి విస్తరిస్తారు; ఏ ఒక్క దృక్కోణమూ సత్యం యొక్క సమగ్రతను పట్టుకోదని, మేధాపరమైన మొండితనం కూడా ఒక సూక్ష్మ హింస రూపమేనని ఈ సిద్ధాంతం చెబుతుంది. దైనందిన జీవితంలో ఇది జాగ్రత్తగా, క్రూరత్వ రహితంగా ఆహారం తీసుకోవడం, తాము పంచుకోని అభిప్రాయాలను ఓపికగా వినడం, మరియు అహంకారాన్ని, స్వసమర్థనను పక్కన పెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉండటంగా అనువదిస్తుంది. బయటకు విస్తరించిన కరుణను లోపలికి కూడా విస్తరించాలి; అహింస పెంపొందించాలనుకునే శాంతిని నిశ్శబ్దంగా బలహీనపరిచే అపరాధ భావన మరియు స్వీయ విమర్శను విడిచిపెట్టాలి.

అహింసను బోధించే సంప్రదాయాలు దానిని నిష్క్రియత్వం లేదా భయం నుండి జాగ్రత్తగా వేరు చేస్తాయి. మహాభారతంలో భీష్ముని స్వంత బోధ, జీవితకాలం యుద్ధరంగంలో గడిపిన యోధుడిచే అందించబడింది; గీత దైవ స్వభావపు చిత్రం హింసారహితతను పిరికితనంతో కాక, భయరాహిత్యంతో జతపరుస్తుంది. అహింసను సాధించడం అంటే, హాని ద్వారా తనను తాను నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరం లేని అరుదైన బలాన్ని కలిగి ఉండటం; శాస్త్రాలు దీనిని అభయం అని పిలుస్తాయి, అంటే భయరాహిత్యం, మొదట హింసకు దారితీసే ఆందోళనలతో ఇక నడపబడని మనస్సు యొక్క ఫలం. ఈ వెలుగులో, అహింస పరమో ధర్మః అనేది వెనక్కి తగ్గమనే సలహా కాదు; మానవాత్మకు అందుబాటులో ఉన్న అత్యున్నత ధైర్యం వైపు ఆహ్వానం.