అపరిగ్రహం

జైన ధర్మ పవిత్ర సంప్రదాయంలో, అపరిగ్రహం ఐదు మహావ్రతాలలో ఒకటిగా నిలుస్తుంది; తత్త్వార్థ సూత్రం తన ఏడవ అధ్యాయంలో వీటిని పేర్కొంటుంది: అహింస, సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, మరియు అపరిగ్రహం. అపరిగ్రహం ఐదవది, మరియు అనేక జైన గురువుల దృష్టిలో మిగిలిన నాలుగింటినీ ఒకదానితో ఒకటి బంధించే వ్రతం. తత్త్వార్థ సూత్రం 7.1 ఈ ఐదింటిని, ప్రతి తపస్వి తన పూర్ణరూపంలో స్వీకరించవలసిన ఐదు రెట్ల వ్రతంగా వర్గీకరిస్తుంది. శ్లోకం 7.8 అపరిగ్రహం కోసం ప్రత్యేక ఆచారాలను వివరిస్తుంది: సాధకుడు తాను ఉంచుకునే వస్తువుల పరిమాణం మరియు విలువపై దృఢమైన పరిమితులను నిర్ణయించుకోవాలి, ఆ పరిమితులను జీవితాంతం నిశ్శబ్దంగా పెరగనివ్వకుండా క్రమం తప్పకుండా సమీక్షించి తగ్గించాలి.

మూలంలో, అపరిగ్రహం అంటే స్పృహతో కూడిన అంటిపెట్టుకోనితనం, అనాసక్తి, పట్టుకోకపోవడం యొక్క సాధన. జైన గురువులు దీనిని వస్తువులను పరిమితం చేయడమనే బాహ్య ఆచరణగానూ, మనస్సు తాకే ప్రతిదానిపై తన పట్టును సడలించే అంతరంగ ఆచరణగానూ వర్ణిస్తారు. వారు బాహ్య పరిగ్రహాన్ని—ధనం, భూమి, వస్తువులు వంటి బయటి స్వామిత్వం—మరియు అంతర పరిగ్రహాన్ని—చేతులు ఖాళీగా ఉన్నప్పటికీ వ్యక్తిని బంధించగల అనుబంధం, కోపం, గర్వం, లాలస వంటి అంతరంగ స్వామిత్వం—వేరుగా గుర్తిస్తారు. జైన దృష్టికోణం బోధిస్తుంది: నిజమైన ఆధ్యాత్మిక విమోచన, మోక్షం, ఆత్మ రెండు రకాల భారాలను విడిచిపెట్టడాన్ని కోరుతుంది. ఒక వ్యక్తి భౌతిక సంపద, హోదా, చివరకు భావోద్వేగ అనుబంధాలకు అతుక్కుపోయినప్పుడు, ఆ అతుక్కోవడం కర్మ బంధాలను సృష్టిస్తుంది, ఇవి ఆత్మను పునర్జన్మ యొక్క అంతులేని చక్రంలో బంధిస్తాయి. జైన తత్త్వం గుర్తించే లోతైన అడ్డంకి కేవలం కోరబడిన వస్తువు కాదు, కోరికే; ఒకరు వస్తువును బాహ్యంగా విడిచిపెట్టినా లోపల ఇంకా దాన్ని కోరుకోవచ్చు, అలాంటి త్యాగం ఏమీ సాధించదని జైన గురువులు హెచ్చరిస్తారు.

ఈ తత్త్వం అవసరాలకూ కోరికలకూ మధ్య భేదం చూపుతుంది; అపరిమితమైన కోరిక హింసకు దారితీస్తుందని గుర్తిస్తుంది—తనపట్ల, ఇతర జీవుల సున్నితమైన వలయం పట్ల రెండింటికీ. జైనం వివరించే విశ్వ వ్యవస్థలో ప్రతిదీ పరస్పరం అనుసంధానమై ఉంది. అవసరానికి మించి వనరులను కూడబెట్టడం ఇతరులకు జీవించి అభివృద్ధి చెందే వారి స్వంత హక్కును నేరుగా కోల్పోయేలా చేస్తుంది; అనియంత్రిత స్వామిత్వం ఒక మౌనమైన కానీ వాస్తవమైన హాని రూపంగా మారుతుంది, హింస ప్రత్యక్షంగా ఉద్దేశించకపోయినా లేదా కనిపించకపోయినా కూడా. జైన గురువులు గమనిస్తారు: ఏ కుటుంబ అవసరానికీ మించి నిండిన ధాన్యాగారం, అదే పరస్పరం అనుసంధానమైన ప్రపంచంలో మరెక్కడో ఇంకొకరి ధాన్యాగారాన్ని ఖాళీగా వదిలేస్తుంది, సంగ్రహించేవారు ఆ బాధిత వ్యక్తిని కలుసుకున్నా లేకపోయినా. అందుకే అపరిగ్రహం అహింసకు పక్కన కాక, దానితో కలిసి ఐదు వ్రతాలలో నిలుస్తుంది. జైన సంప్రదాయం అధిక స్వామిత్వాన్ని హింసకు కారణంగా పరిగణిస్తుంది, కేవలం క్రమశిక్షణలోని వేరే లోపంగా కాదు; అందుకే దానిని హింస నివారణ వ్రతంతో సమాన స్థాయిలో ఉంచుతుంది.

సన్యాసులు, సన్యాసినులు అపరిగ్రహాన్ని దాని అత్యంత సంపూర్ణ రూపంలో స్వీకరిస్తారు. దిగంబర సన్యాసులు వస్త్రాలతో సహా ఏమీ కలిగి ఉండరు; శ్వేతాంబర సన్యాసులు, సన్యాసినులు అనుమతించబడిన కొన్ని వస్తువులనే ఉంచుకుంటారు: కొన్ని తెల్లని వస్త్రాలు, భిక్షకు ఒక పాత్ర, మరియు రజోహరణం—మెత్తని ఉన్ని దారాలతో చేసిన చిన్న చీపురు, కూర్చునే ముందు లేదా నడిచే ముందు కీటకాలను తమ మార్గం నుండి సున్నితంగా తొలగించడానికి వాడేది; తద్వారా వారి కనీస వస్తువులు కూడా సౌకర్యం కోసం కాక అహింసకు సేవ చేస్తాయి.

గృహస్థ జైనులు అదే వ్రతం యొక్క మృదువైన రూపాన్ని పాటిస్తారు, దీనిని అపరిగ్రహ అణువ్రతం, లేదా పరిగ్రహ-పరిమాణం—వస్తువుల పరిమితి—అంటారు. ఇది గృహస్థులకు అందుబాటులో ఉన్న పన్నెండు వ్రతాలలో ఒకటి: మహావ్రతాల పరిమిత రూపాలైన ఐదు అణువ్రతాలు; వాటిని బలపరిచే మూడు గుణవ్రతాలు; మరియు నిరంతర క్రమశిక్షణను నిర్మించే నాలుగు శిక్షావ్రతాలు. గృహస్థుడు సంపద, ఆస్తి, వస్తువులపై వ్యక్తిగత పరిమితిని నిర్ణయించుకుంటాడు, ఆ పరిమితిని మించిన ఆదాయాన్ని దానం చేస్తాడు, వస్తువులు అంతులేకుండా పోగుపడనివ్వడానికి బదులు. సన్యాసి త్యాగంలా కాకుండా, ఈ వ్రతం గృహస్థ జైనుడు ఏమీ కలిగి ఉండకూడదని కోరదు; ఎంత సరిపోతుందో ముందుగానే, ఉద్దేశపూర్వకంగా నిర్ణయించుకుని, పరిస్థితులు మారినప్పుడు కూడా ఆ నిర్ణయానికి కట్టుబడి ఉండమని కోరుతుంది, పరిమితిని మించడం సులభమైనప్పుడు దానిని పెంచాలనే సహజ ఆకర్షణను ప్రతిఘటిస్తూ.

అనాసక్తి ద్వారా, సాధకుడు ఈ అశాశ్వత లోకంలో నిజంగా ఏదీ తనది కాదని గ్రహిస్తాడు. వారు బదులుగా తమ చేతుల గుండా వెళ్ళేదానికి తాత్కాలిక సంరక్షకులుగా వ్యవహరిస్తారు. ఈ జీవితంలో కలిగి ఉన్న ప్రతిదీ—సంపద, సంబంధాలు, చివరికి శరీరం కూడా—ఎంత గట్టిగా పట్టుకున్నప్పటికీ, చివరికి విడిచిపెట్టబడుతుంది లేదా కోల్పోతారు.

అపరిగ్రహాన్ని స్వీకరించడం అంతరంగ శాంతి, సంతృప్తి, సార్వత్రిక కరుణ యొక్క లోతైన స్థితిని పెంపొందిస్తుంది, ఎందుకంటే దేనినీ కోరని వ్యక్తి ఏ ఇతర జీవికీ ముప్పు కాదు. జైన గురువులు తరచుగా అపరిగ్రహాన్ని సంతోషంతో జతచేస్తారు. ఆచరణలో ఈ రెండింటినీ వేరు చేయలేము: ఇంకా ఎక్కువ కోసం అశాంతితో ఉన్న మనస్సుకు, వస్తువులపై ప్రతి బాహ్య పరిమితి కేవలం నిరాశగా అనిపిస్తుంది. దీనికి భిన్నంగా, నిజంగా సంతృప్తిని పొందిన మనస్సు అదే పరిమితిని వంచనగా కాక స్వేచ్ఛగా అనుభవిస్తుంది. ఈ సూత్రం దాని మూల సన్యాస నేపథ్యాన్ని మించి జీవించింది. గుజరాత్‌లోని జైన సమాజాల మధ్య పెరిగి, జైన పండితుడు రాయచంద్‌భాయ్ మెహతాను తన ప్రారంభ ప్రభావాలలో ఒకరిగా లెక్కించిన మహాత్మా గాంధీ, తన స్వంత ట్రస్టీషిప్ సిద్ధాంతాన్ని రూపొందించినప్పుడు అపరిగ్రహం పైనే స్పష్టంగా ఆధారపడ్డారు—సంపదను స్వయంగా దాచుకోకుండా, అందరి ప్రయోజనం కోసం ఉంచి వినియోగించాలనే భావనను.

గాంధీ తన జీవితమంతటా ఉద్దేశపూర్వకంగా తన వస్తువులను తక్కువగా ఉంచుకున్నారు; ఒక జీవిత బీమా పాలసీని విడిచిపెట్టడం, దక్షిణాఫ్రికాలోని తన ఫీనిక్స్ సెటిల్‌మెంట్‌ను ట్రస్టీషిప్‌లో ఉంచడం, తాను స్వీకరించిన వ్రతాన్ని జీవించే దిశగా తన తొలి అడుగులలో రెండుగా నిలిచాయి. ఈ విధంగా, ఇరవై ఐదు శతాబ్దాల నాటి ఒక తపస్వి వ్రతం, ఎవరైనా—సన్యాసి అయినా గృహస్థుడైనా—తన స్వామ్యంతో ఎలా సంబంధం పెట్టుకోవాలి అనే ఆధునిక చర్చలోకి తీసుకురాబడింది.