অপরিগ্রহ

জৈন ধর্মের পবিত্র ঐতিহ্যে অপরিগ্রহ পাঁচ মহাব্রতের একটি হিসেবে স্থিত, যাদের নাম তত্ত্বার্থ সূত্র তার সপ্তম অধ্যায়ে উল্লেখ করে: অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য এবং অপরিগ্রহ। অপরিগ্রহ পঞ্চম, এবং অনেক জৈন আচার্যের মতে এটি সেই ব্রত যা বাকি চারটিকে একত্রে বেঁধে রাখে। তত্ত্বার্থ সূত্র 7.1 এই পাঁচটিকে সেই পঞ্চাঙ্গ ব্রত হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করে, যা প্রতিটি তপস্বীকে তার পূর্ণ রূপে গ্রহণ করতে হয়। শ্লোক 7.8 এরপর অপরিগ্রহের নির্দিষ্ট আচারগুলি বর্ণনা করে: সাধককে তার নিজের কাছে রাখা বস্তুর পরিমাণ ও মূল্যের উপর দৃঢ় সীমা নির্ধারণ করতে হবে, এবং সেই সীমাগুলিকে সারা জীবন নীরবে বাড়তে না দিয়ে নিয়মিত পর্যালোচনা করে কমাতে হবে।

এর মূলে, অপরিগ্রহ হলো সচেতনভাবে আসক্তি ত্যাগ, অনাসক্তি ও কিছু আঁকড়ে না ধরার সাধনা। জৈন আচার্যগণ একে একদিকে বস্তু সীমিত রাখার বাহ্যিক অনুশীলন, এবং অন্যদিকে মন যা কিছু স্পর্শ করে তার উপর তার আঁকড়ে ধরা শিথিল করার অন্তর্মুখী অনুশীলন হিসেবে বর্ণনা করেন। তাঁরা বাহ্য পরিগ্রহ—অর্থ, ভূমি ও সম্পত্তির মতো বাইরের মালিকানা—এবং আন্তর পরিগ্রহ—আসক্তি, ক্রোধ, অহংকার ও লালসার মতো অন্তরের মালিকানা, যা হাত শূন্য থাকলেও মানুষকে বাঁধতে পারে—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করেন। জৈন দর্শন শেখায় যে প্রকৃত আধ্যাত্মিক মুক্তি, মোক্ষ, লাভের জন্য আত্মাকে এই উভয় প্রকার বোঝা ত্যাগ করতে হয়। মানুষ যখন বস্তুগত সম্পদ, মর্যাদা এবং এমনকি আবেগময় আসক্তিকেও আঁকড়ে ধরে, তখন সেই আঁকড়ে ধরা কর্মিক বন্ধন সৃষ্টি করে, যা আত্মাকে পুনর্জন্মের অন্তহীন চক্রে আবদ্ধ রাখে। জৈন দর্শন যে গভীর বাধা চিহ্নিত করে তা কেবল কাঙ্ক্ষিত বস্তু নয়, কামনা স্বয়ং; মানুষ বাইরে থেকে কোনো বস্তু ত্যাগ করেও ভেতরে ভেতরে তার জন্য লালায়িত থাকতে পারে, এবং এমন ত্যাগ, জৈন আচার্যগণ সতর্ক করেন, কিছুই অর্জন করে না।

এই দর্শন প্রয়োজন ও ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য করে, এবং স্বীকার করে যে সীমাহীন কামনা হিংসার দিকে নিয়ে যায়—নিজের প্রতি এবং অন্য জীবের সূক্ষ্ম জালের প্রতি উভয়ের বিরুদ্ধে। জৈন ধর্মের বর্ণিত মহাজাগতিক শৃঙ্খলায় সবকিছুই পরস্পর সংযুক্ত। প্রয়োজনের বাইরে সম্পদ মজুত করা সরাসরি অন্যদের বাঁচার ও বিকশিত হওয়ার নিজস্ব অধিকার থেকে তাদের বঞ্চিত করে; অনিয়ন্ত্রিত মালিকানা এক নীরব অথচ প্রকৃত ক্ষতির রূপ নেয়, যদিও হিংসার সরাসরি উদ্দেশ্য না থাকে বা তা দৃশ্যমান না হয়। জৈন আচার্যগণ লক্ষ করেন যে, কোনো পরিবারের প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি ভরা শস্যভাণ্ডার, সেই একই পরস্পর-সংযুক্ত বিশ্বের অন্য কোথাও আরেকজনের শস্যভাণ্ডারকে শূন্য রেখে দেয়, সঞ্চয়কারী সেই বঞ্চিত মানুষটির সঙ্গে দেখা করুক বা না করুক। তাই অপরিগ্রহ পাঁচ ব্রতের মধ্যে অহিংসা থেকে বিচ্ছিন্ন নয়, বরং তার পাশেই দাঁড়িয়ে থাকে। জৈন ঐতিহ্য অতিরিক্ত মালিকানাকে হিংসার কারণ হিসেবে গণ্য করে, কেবল শৃঙ্খলার আলাদা ত্রুটি হিসেবে নয়; তাই একে হিংসাবিরোধী ব্রতের সমান মর্যাদায় স্থান দেওয়া হয়।

সাধু ও সাধ্বীগণ অপরিগ্রহকে তার সর্বাধিক পূর্ণ রূপে গ্রহণ করেন। দিগম্বর সাধুগণ বস্ত্রসহ কিছুই রাখেন না; শ্বেতাম্বর সাধু ও সাধ্বীগণ শুধু অনুমোদিত কয়েকটি জিনিস রাখেন: কয়েকটি সাদা বস্ত্র, ভিক্ষার জন্য একটি পাত্র, এবং রজোহরণ—নরম পশমের সুতোয় তৈরি ছোট ঝাড়ু, যা বসার বা হাঁটার আগে কীটপতঙ্গকে পথ থেকে মৃদুভাবে সরিয়ে দিতে ব্যবহৃত হয়; এভাবে তাঁদের ন্যূনতম বস্তুগুলিও আরামের নয়, অহিংসার সেবা করে।

গৃহস্থ জৈনগণ একই ব্রতের কোমল রূপ পালন করেন, যাকে বলা হয় অপরিগ্রহ অণুব্রত, অথবা পরিগ্রহ-পরিমাণ—বস্তুর সীমা। এটি গৃহস্থদের জন্য উপলব্ধ বারোটি ব্রতের একটি: পাঁচটি অণুব্রত, যা মহাব্রতের সীমিত রূপ; তিনটি গুণব্রত, যা সেগুলিকে শক্তিশালী করে; এবং চারটি শিক্ষাব্রত, যা ধারাবাহিক শৃঙ্খলা গড়ে তোলে। গৃহস্থ সম্পদ, সম্পত্তি ও বস্তুর উপর একটি ব্যক্তিগত সীমা নির্ধারণ করেন, এবং তার চেয়ে বেশি আয় দান করে দেন, বস্তুগুলিকে অন্তহীনভাবে জমতে না দিয়ে। সাধুর ত্যাগের থেকে ভিন্ন, এই ব্রত গৃহস্থ জৈনকে কিছুই না রাখতে বলে না; বরং তাকে আগে থেকে, সচেতনভাবে ঠিক করতে বলে যে কতটুকু যথেষ্ট, এবং পরিস্থিতি বদলালেও সেই সিদ্ধান্তে অটল থাকতে বলে—সীমা ছাড়িয়ে যাওয়া সহজ হলে তা বাড়ানোর স্বাভাবিক টানের বিরোধিতা করে।

অনাসক্তির মাধ্যমে, সাধক স্বীকার করতে শেখেন যে এই ক্ষণস্থায়ী জগতে প্রকৃতপক্ষে কিছুই কারও নিজের নয়। তাঁরা বরং তাঁদের হাত দিয়ে যা কিছু যায় তার অস্থায়ী তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে আচরণ করেন। এই জীবনে যা কিছু ধরে রাখা হয়—সম্পদ, সম্পর্ক, এমনকি দেহও—সেগুলি যতই শক্ত করে ধরা হোক না কেন, একদিন রেখে দিতে হবে বা হারাতে হবে।

অপরিগ্রহ গ্রহণ আন্তরিক শান্তি, সন্তোষ ও সার্বজনীন করুণার এক গভীর অবস্থা লালন করে, কারণ যে মানুষ কিছুই কামনা করে না, সে অন্য কোনো জীবের জন্য বিপদ নয়। জৈন আচার্যগণ প্রায়ই অপরিগ্রহকে সন্তোষের সঙ্গে যুক্ত করেন। আচরণে এই দুটিকে আলাদা করা যায় না: যে মন এখনও আরও চাওয়ার জন্য অস্থির, তার কাছে বস্তুর উপর প্রতিটি বাহ্য সীমা কেবল হতাশা বলে মনে হবে। বিপরীতে, যে মন সত্যিই সন্তোষ খুঁজে পেয়েছে, সে একই সীমাকে বঞ্চনা নয়, মুক্তি হিসেবে অনুভব করে। এই নীতি তার মূল সন্ন্যাসী প্রেক্ষাপটকেও ছাড়িয়ে বেঁচে রয়েছে। গুজরাটের জৈন সম্প্রদায়ের মধ্যে বেড়ে ওঠা এবং জৈন পণ্ডিত রায়চন্দ্রভাই মেহতাকে তাঁর প্রাথমিক প্রভাবগুলির মধ্যে গণ্য করা মহাত্মা গান্ধী তাঁর নিজের ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব গড়ে তোলার সময় অপরিগ্রহের উপর স্পষ্টভাবে ভিত্তি করেছিলেন—এই ধারণায় যে সম্পদ নিজের জন্য সঞ্চয় না করে সকলের কল্যাণের জন্য ধারণ ও ব্যবহার করা উচিত।

গান্ধী সারা জীবন ইচ্ছাকৃতভাবে তাঁর বস্তু সীমিত রেখেছিলেন; একটি জীবনবিমার পলিসি ছেড়ে দেওয়া এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় তাঁর ফিনিক্স বসতিকে ট্রাস্টিশিপে সমর্পণ করা, তিনি যে ব্রত গ্রহণ করেছিলেন তা জীবনে বাস্তবায়নের পথে তাঁর প্রথম দুটি পদক্ষেপ ছিল। এভাবে পঁচিশ শতাব্দী পুরোনো একটি তপস্বী ব্রত আধুনিক আলোচনায় স্থান পেয়েছে—কেউ সাধু হোক বা গৃহস্থ, সকলের কীভাবে তাদের মালিকানার সঙ্গে সম্পর্ক রাখা উচিত, সে প্রসঙ্গে।