अपरिग्रह

जैन धर्म की पवित्र परंपरा में, अपरिग्रह पांच महाव्रतों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है, जिन्हें तत्त्वार्थ सूत्र अपने सातवें अध्याय में नाम देता है: अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य, तथा अपरिग्रह, गैर-संग्रह, पांचवां तथा, कई जैन गुरुओं के विचार में, वह व्रत जो अन्य चारों को एक साथ बांधता है। तत्त्वार्थ सूत्र 7.1 इन पांचों को पांचगुना व्रत के रूप में वर्गीकृत करता है जो हर तपस्वी को अपने सबसे पूर्ण रूप में लेना होता है। श्लोक 7.8 तब अपरिग्रह स्वयं हेतु विशिष्ट आचार प्रस्तुत करता है: एक साधक को अपने रखे हुए की मात्रा तथा मूल्य पर दृढ़ सीमाएं निर्धारित करनी चाहिए, तथा इन सीमाओं को नियमित रूप से पुनरीक्षित तथा घटाना चाहिए इसके बजाय कि उन्हें जीवनभर चुपचाप बढ़ने दें।

अपने मूल में, अपरिग्रह गैर-संग्रह, अनासक्ति, तथा गैर-पकड़ का एक सचेत विकास है, एक अनुशासन जिसे जैन गुरु वस्तुओं को सीमित करने के बाहरी अभ्यास तथा मन की हर वस्तु पर पकड़ ढीली करने के भीतरी अभ्यास, दोनों के रूप में वर्णित करते हैं। जैन गुरु बाह्य परिग्रह, धन, भूमि, तथा वस्तुओं जैसे बाहरी स्वामित्व, तथा आंतर परिग्रह, आसक्ति, क्रोध, अहंकार, तथा लालसा के भीतरी स्वामित्व के बीच अंतर करते हैं, जो किसी व्यक्ति को उसके हाथ खाली होने पर भी बांध सकते हैं। जैन विश्वदृष्टि सिखाती है कि वास्तविक आध्यात्मिक मुक्ति, मोक्ष, को दोनों प्रकार के बोझ को छोड़ने की आवश्यकता होती है। जब कोई व्यक्ति भौतिक धन, प्रतिष्ठा, तथा यहां तक कि भावनात्मक आसक्तियों से चिपका रहता है, यह पकड़ कर्म-बंधन निर्मित करती है जो आत्मा को पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र में बांधती है। इच्छा स्वयं, न कि केवल चाही गई वस्तु, वह गहरी बाधा है जिसे जैन दर्शन पहचानता है; एक व्यक्ति किसी वस्तु को बाहरी रूप से त्याग सकता है जबकि भीतर से इसे अभी भी चाहता है, तथा ऐसा त्याग, जैन गुरु चेतावनी देते हैं, कुछ भी प्राप्त नहीं करता।

यह दर्शन आवश्यकताओं तथा चाहतों के बीच भेद करता है, यह पहचानते हुए कि असीम इच्छा हिंसा की ओर ले जाती है, स्वयं के प्रति तथा अन्य जीवित प्राणियों के नाजुक ताने-बाने के प्रति दोनों प्रकार से। जैन धर्म द्वारा वर्णित ब्रह्मांडीय व्यवस्था में, सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। आवश्यकता से अधिक संसाधनों का संचय सीधे तौर पर दूसरों को उनके जीने तथा आगे बढ़ने के अपने अधिकार से वंचित करता है, अनियंत्रित स्वामित्व को हानि का एक मौन परंतु वास्तविक रूप बनाते हुए, चाहे कोई हिंसा सीधे इरादा अथवा देखी गई न हो। आवश्यकता से कहीं अधिक भरा एक अन्न-भंडार, जैन गुरु बताते हैं, उसी परस्पर जुड़े संसार में कहीं और किसी का अन्न-भंडार खाली छोड़ देता है, चाहे संग्रहकर्ता उस व्यक्ति से कभी न मिले जो वंचित रहता है। यही कारण है कि अपरिग्रह पांच व्रतों में अहिंसा के साथ ही खड़ा है, इससे अलग नहीं: जैन परंपरा अतिरिक्त स्वामित्व को हिंसा का एक कारण मानती है, केवल अनुशासन की एक अलग त्रुटि नहीं, तथा इसे हिंसा के विरुद्ध व्रत के ही समान स्तर पर रखती है।

मुनि तथा साध्वियां अपरिग्रह को अपने सबसे पूर्ण रूप में अपनाते हैं। दिगंबर मुनि कुछ भी नहीं रखते, वस्त्र तक नहीं, जबकि श्वेतांबर मुनि तथा साध्वियां केवल अनुमत वस्तुओं का एक छोटा समूह रखते हैं: कुछ श्वेत वस्त्र, भिक्षा हेतु एक पात्र, तथा रजोहरण, मुलायम ऊनी धागे की एक छोटी झाड़ू जो बैठने अथवा चलने से पहले अपने मार्ग से कीड़ों को कोमलता से हटाने हेतु उपयोग की जाती है, ताकि उनकी न्यूनतम वस्तुएं भी आराम की बजाय अहिंसा की सेवा करें।

गृहस्थ जैन इसी व्रत का एक कोमल रूप रखते हैं, जिसे अपरिग्रह अणुव्रत, अथवा परिग्रह-परिमाण, वस्तुओं की सीमा, कहा जाता है। यह गृहस्थों हेतु उपलब्ध बारह व्रतों में से एक है: पांच अणुव्रत, महाव्रतों के सीमित संस्करण, तीन गुणव्रत जो उन्हें मजबूत करते हैं, तथा चार शिक्षाव्रत जो निरंतर अनुशासन बनाते हैं। एक गृहस्थ धन, संपत्ति, तथा वस्तुओं पर एक व्यक्तिगत सीमा निर्धारित करता है, तथा इससे अधिक आय को दान कर देता है इसके बजाय कि वस्तुओं को अंतहीन रूप से जमा होने दें। मुनि के त्याग के विपरीत, यह व्रत किसी गृहस्थ जैन को कुछ भी न रखने को नहीं कहता; यह उन्हें पहले से, जानबूझकर, यह तय करने को कहता है कि कितना पर्याप्त है, तथा परिस्थितियां बदलने पर भी उस निर्णय पर टिके रहने को, जब भी इसे पार करना आसान हो जाए सीमा बढ़ाने की स्वाभाविक प्रवृत्ति का विरोध करते हुए।

अनासक्ति के माध्यम से, एक साधक यह स्वीकार करने लगता है कि इस नश्वर क्षेत्र में कुछ भी वास्तव में स्वामित्व में नहीं है। वे इसके बजाय जो भी उनके हाथों से गुज़रता है उसके एक अस्थायी संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं। इस जीवन में रखी हर वस्तु, धन, संबंध, यहां तक कि शरीर स्वयं, अंततः चाहे जितनी भी कसकर पकड़ी गई हो, छोड़ी अथवा खो दी जाएगी।

अपरिग्रह को अपनाना आंतरिक शांति, संतोष, तथा सार्वभौमिक करुणा की एक अगाध स्थिति को बढ़ावा देता है, क्योंकि जो व्यक्ति कुछ भी नहीं चाहता वह किसी भी अन्य जीवित प्राणी हेतु कोई खतरा पैदा नहीं करता। जैन गुरु अक्सर अपरिग्रह को संतोष के साथ जोड़ते हैं। दोनों को व्यवहार में अलग नहीं किया जा सकता: एक मन जो अभी भी अधिक हेतु अशांत है, वस्तुओं पर हर बाहरी सीमा को मात्र निराशा पाएगा। इसके विपरीत, एक मन जिसने वास्तव में संतोष पाया है, वही सीमा को वंचना की बजाय स्वतंत्रता के रूप में अनुभव करता है।

यह सिद्धांत अपनी मूल मठवासी सीमा से आगे निकल गया। महात्मा गांधी, जो गुजरात के जैन समुदायों के बीच बड़े हुए तथा जैन विद्वान रायचंदभाई मेहता को अपने शुरुआती प्रभावों में गिनते थे, ने अपने स्वयं के ट्रस्टीशिप सिद्धांत को विकसित करते समय अपरिग्रह पर स्पष्ट रूप से आधार लिया, यह विचार कि धन को स्वयं हेतु संग्रहित करने की बजाय सभी के लाभ हेतु धारण तथा उपयोग किया जाना चाहिए।

गांधी ने अपने जीवन भर जानबूझकर अपनी वस्तुओं को कम रखा, एक जीवन बीमा पॉलिसी छोड़ते हुए तथा दक्षिण अफ्रीका में अपने फीनिक्स सेटलमेंट को ट्रस्टीशिप में डालते हुए, जो उनके द्वारा अपनाए गए व्रत को जीने की उनकी शुरुआती कदमों में से दो थे। इस तरह, पच्चीस सदियों पुराना एक तपस्वी व्रत इस आधुनिक तर्क में ले आया गया कि कोई भी, मुनि अथवा गृहस्थ, अपने स्वामित्व से कैसे संबंधित हो।