अहिंसा परमो धर्मः

भारतीय चिंतन में शायद ही कोई वाक्य 'अहिंसा परमो धर्मः' जितना भार रखता हो, अर्थात् अहिंसा सर्वोच्च धर्म है। यह उद्घोषणा महाभारत के अनुशासन पर्व से ली गई है, जहाँ शरशय्या पर पड़े भीष्म पितामह युधिष्ठिर को राजधर्म की शिक्षा देते हैं। श्लोक १३.११७.३७ में अहिंसा को समस्त सद्गुणों के शिखर पर रखा गया है, यज्ञ, अनुष्ठान और युद्ध-विजय से भी ऊपर। महाकाव्य अहिंसा को अनेक नियमों में से एक नियम नहीं मानता, अपितु उस मूल के रूप में देखता है जिससे सत्य, दान और आत्म-संयम जैसे अन्य समस्त कर्तव्य उद्भूत होते हैं।

जिन परंपराओं में अहिंसा केंद्रीय अनुशासन है, वहाँ इस व्रत को एक साथ तीन स्तरों पर समझा जाता है। काया, अर्थात् शारीरिक कर्म, किसी भी जीव की हत्या, क्रूरता और अनावश्यक पीड़ा से बचने की माँग करती है। वचन, अर्थात् वाणी, साधक से कठोर शब्द, निंदा और उपहास को त्यागने को कहती है, जो दूसरों की गरिमा को आहत करते हैं। मन, सबसे सूक्ष्म स्तर, हृदय से ईर्ष्या, द्वेष और क्रोध को जड़ से निकालने से संबंधित है, जो हर हानिकारक शब्द या कर्म से पहले उत्पन्न होते हैं। जो साधक हाथ को रोकते हुए भी हृदय में क्रोध पाले रहता है, उसने अभी तक अहिंसा को नहीं पाया है; तीनों स्तरों का अभ्यास साथ-साथ करना आवश्यक है।

महर्षि पतंजलि अपने योगसूत्र में अहिंसा को पाँच यमों में प्रथम स्थान देते हैं, जो योग के अष्टांग मार्ग के द्वार खोलते हैं। सूत्र २.३५ कहता है: 'अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः' अर्थात् जब साधक अहिंसा में पूर्णतः प्रतिष्ठित हो जाता है, तब उसके निकट आने वाले प्राणियों का वैरभाव समाप्त हो जाता है। यह सूत्र केवल निष्क्रिय संयम से कहीं अधिक की ओर संकेत करता है। अहिंसा में सुदृढ़ आत्मा के भीतर से एक ऐसा भाव प्रसारित होता है जो समीप आने वाले स्वाभाविक रूप से शत्रुतापूर्ण प्राणियों के भी वैरभाव को शांत कर देता है। पतंजलि इस अनुशासन को अन्य सभी यमों से पहले रखते हैं, इसे सत्य, अस्तेय और शेष नैतिक आधार की नींव मानते हुए।

जैन धर्म अहिंसा को शायद किसी भी अन्य परंपरा से आगे ले जाता है, इसे भगवान महावीर द्वारा सिखाए गए पाँच महाव्रतों में प्रथम स्थान देते हुए, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह के साथ। आचारांग सूत्र, जो प्राचीनतम जैन आगमों में से एक है, महावीर के इस आग्रह को दर्ज करता है कि कोई भी जीव, चाहे वह कितना भी छोटा हो, कष्ट नहीं चाहता, और इसलिए ज्ञानी वही सावधानी दूसरों के प्रति बरतते हैं जो वे स्वयं के लिए चाहते हैं। जैन श्रमण या श्रमणी के लिए यह व्रत चलने के ढंग को भी नियंत्रित करता है, क्योंकि पैरों तले कीड़ों को कुचलने से बचना आवश्यक है, तथा बोलने और खाने के ढंग को भी, क्योंकि प्रत्येक कर्म अन्य जीवों के कल्याण पर प्रभाव डालता है।

जैन अहिंसा की दार्शनिक गहराई उसके सार्वभौमिक चेतना के सिद्धांत पर आधारित है। आचार्य उमास्वाति द्वारा रचित तत्वार्थ सूत्र जल, अग्नि, वायु और वनस्पति में भी जीवों की उपस्थिति को सूचीबद्ध करता है, परिचित पशु और मानव लोकों के साथ, तथा नग्न नेत्रों से अदृश्य जीवन-रूपों तक नैतिक विचार का विस्तार करता है। इसलिए एक जैन साधक दैनिक आचरण में उच्च सजगता का अभ्यास करता है, जल को पीने से पहले छानता है, मिट्टी के अनावश्यक विक्षोभ से बचता है, और रात्रि में यात्रा सीमित करता है, अंधविश्वास से नहीं, अपितु किसी भी जीव के मुक्ति-पथ में विघ्न न डालने के सचेत प्रयास से।

भगवद्गीता अपने सोलहवें अध्याय में अहिंसा को दैवी स्वभाव से जन्मे व्यक्ति के गुणों में सूचीबद्ध करती है। श्लोक १६.२ में अहिंसा को सत्य, क्रोध-हीनता, त्याग और समस्त प्राणियों के प्रति करुणा के साथ उस दैवी स्वभाव के चिह्न के रूप में नामित किया गया है, जिसे कृष्ण उसी अध्याय में वर्णित आसुरी गुणों के विपरीत रखते हैं। गीता की शिक्षा शारीरिक सीमा से आगे जाती है: यहाँ अहिंसा को सौम्यता, विनय और चंचलता-रहित मन के साथ जोड़ा गया है, यह सुझाते हुए कि अहिंसा एकल कर्म से कहीं अधिक, लोभ और द्वेष से शुद्ध हुए मन का स्वाभाविक फल है।

काया, वचन और मन के संयम से आगे, जैन आचार्य अहिंसा को विचारों के क्षेत्र में भी अनेकांतवाद के माध्यम से विस्तृत करते हैं, जो यह सिद्धांत है कि कोई एक दृष्टिकोण संपूर्ण सत्य को नहीं समेट सकता, और वैचारिक दुराग्रह स्वयं हिंसा का एक सूक्ष्म रूप है। दैनिक जीवन में यह सजग एवं निर्दयता-रहित भोजन में, अपने से भिन्न विचारों को धैर्यपूर्वक सुनने में, और अभिमान तथा आत्म-औचित्य को त्यागने की इच्छा में परिणत होता है। बाहर की ओर विस्तारित करुणा को भीतर की ओर भी विस्तारित करुणा से संतुलित करना आवश्यक है, उस अपराध-भाव और आत्म-आलोचना को त्यागते हुए जो अहिंसा द्वारा खोजी जा रही शांति को ही चुपचाप कमजोर करते हैं।

अहिंसा सिखाने वाली परंपराएँ इसे निष्क्रियता या भय से स्पष्टतः पृथक करती हैं। महाभारत में भीष्म की स्वयं की शिक्षा एक ऐसे योद्धा द्वारा दी गई थी जिसने अपना संपूर्ण जीवन युद्धभूमि में बिताया था, और गीता का दैवी स्वभाव का चित्रण अहिंसा को भय के साथ नहीं, अपितु निर्भयता के साथ जोड़ता है। अहिंसा में सिद्ध होना वह दुर्लभ शक्ति प्राप्त करना है जिसे अब हानि पहुँचाकर स्वयं को सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं रहती, वह शक्ति जिसे शास्त्र अभय कहते हैं, उस मन का फल जो अब उन चिंताओं से प्रेरित नहीं होता जो सबसे पहले हिंसा को जन्म देती हैं। इस दृष्टि से, 'अहिंसा परमो धर्मः' पलायन का उपदेश नहीं, अपितु मानव आत्मा के लिए उपलब्ध सर्वोच्च प्रकार के साहस का आमंत्रण है।