अनेकांतवाद

अनेकांतवाद को सामान्यतः एक तात्विक कथन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: सत्य के अनंत पक्ष हैं, और कोई भी एक दृष्टिकोण उसे पूर्णतः नहीं समेट सकता। यह कथन सत्य है, परंतु जैन आचार्यों ने इसे कभी केवल मान्यता के रूप में नहीं रखा। यह एक अभ्यास है, क्षण-प्रति-क्षण, हर बार जब कोई व्यक्ति यह दावा करने के लिए मुँह खोलता है कि वस्तुएँ कैसी हैं। यह लेख सिद्धांत की परिभाषा से आगे बढ़कर एक अधिक व्यावहारिक प्रश्न पूछता है: अनेकांतवाद को सत्य मानकर जीना वास्तव में कैसा दिखता है?

यह अनुशासन इस बात को पहचानने से आरंभ होता है कि सामान्य वाणी कितनी बार आवश्यकता से अधिक दावा कर बैठती है। कोई व्यक्ति कहता है "वह बैठक व्यर्थ थी" जब उसका अर्थ होता है "उस बैठक ने मेरी आवश्यकता को संबोधित नहीं किया"; कोई कहता है "वह गलत है" जब उसका अर्थ होता है "उसके विवरण में वह छूट गया जो मैंने अनुभव किया।" जैन दर्शन इस अतिरेक को एकांत, एकपक्षीयता, कहता है और इसे वास्तविकता की संपूर्णता के विरुद्ध एक सूक्ष्म हिंसा मानता है। अनेकांतवाद किसी वक्ता से अपने विचार त्यागने के लिए नहीं कहता। यह केवल इतना माँगता है कि वह अपने वास्तविक ज्ञान, जो सदा आंशिक होता है, और अपने वाक्य के दावे, जो सामान्यतः संपूर्ण प्रतीत होता है, के बीच के अंतर को पहचाने।

जैन तर्कशास्त्रियों ने इस पहचान को एक नाम और एक विधि दी। तत्त्वार्थ सूत्र, अध्याय 1, श्लोक 6, सिखाता है कि सच्चा ज्ञान प्रमाण, ज्ञान के वैध साधन, और नय, वह आंशिक दृष्टिकोण जिससे कोई विशेष ज्ञाता बोलता है, दोनों के संयोग से प्राप्त होता है। द्वितीय शताब्दी के आचार्य समन्तभद्र ने अपने आप्तमीमांसा में इस आधार पर निर्माण करते हुए स्याद्वाद को औपचारिक रूप दिया, यह अभ्यास कि किसी दावे को स्थिर होने देने से पहले उसके आगे स्यात्, "किसी एक दृष्टि से", जोड़ा जाए। मुखर रूप से कहने पर यह अभ्यास लगभग विनोदपूर्ण रूप से विनम्र लगता है: "परियोजना असफल रही" नहीं, बल्कि "जहाँ मैं खड़ा था, अपने मन में रखे लक्ष्यों से मापते हुए, परियोजना असफल रही।" मौन रूप से, बोलने से पहले एक आंतरिक जाँच के रूप में, यह विनम्रता से भी अधिक दृढ़ कुछ बन जाता है। यह एक प्रशिक्षित प्रतिक्रिया बन जाती है जो किसी दावे को कट्टरता में बदलने से पहले ही पकड़ लेती है।

अनेकांतवाद मध्यकालीन टीकाओं तक सीमित नहीं रहा। 1949 में, तेरापंथ जैन मुनि आचार्य तुलसी ने अणुव्रत आंदोलन की स्थापना की, छोटे-छोटे, स्वेच्छा से अपनाए गए नैतिक व्रतों का एक कार्यक्रम, जिसका उद्देश्य स्वतंत्र भारत के आरंभिक, अक्सर ध्रुवीकृत दशकों में सांप्रदायिक और वैचारिक संघर्ष को कम करना था। आचार्य तुलसी ने स्पष्ट रूप से अनेकांतवाद के इस आग्रह का सहारा लिया कि किसी विवाद के दोनों पक्ष सत्य का एक वास्तविक, यद्यपि आंशिक, अंश धारण करते हैं, और एक ऐसा आंदोलन बनाया जिसमें भाग लेने वालों से वाणी और निर्णय में संयम का अभ्यास करने को कहा गया, न कि केवल सहिष्णुता को एक अमूर्त गुण मानकर उसकी पुष्टि करने को। अणुव्रत आंदोलन की सात दशकों से अधिक की स्थिरता स्वयं एक प्रकार का प्रमाण है: बहुमुखता के प्रति दार्शनिक प्रतिबद्धता को ऐसी आदतों में संगठित किया जा सकता है जिन्हें सामान्य लोग निभा सकें, न कि केवल जिन पर संगोष्ठी कक्षों में वाद-विवाद हो।

जिस पाठक को किसी मठवासी संगठन या व्रत-ग्रहण समारोह तक पहुँच नहीं है, उसके लिए यह अभ्यास किसी भी बातचीत में उपलब्ध किसी चीज़ तक सिमट जाता है। किसी विरोधी दावे को पूर्णतः अस्वीकार करने से पहले, अनेकांतवाद एक अतिरिक्त कदम माँगता है: उस नय को, उस विशेष दृष्टिकोण को, खोजना जिससे वह दावा सत्य हो सकता है। जो सहकर्मी किसी समय-सीमा को अनुचित बताता है, वह बहुत संभावना है कि अपने अनुभव किए गए कार्यभार के बारे में सही-सही रिपोर्ट कर रहा है, भले ही समय-सीमा के बारे में उसका निष्कर्ष वह हो जिसे कोई प्रबंधक स्वीकार न कर सके। किसी दावे के भीतर सच्चे नय को खोजना, जिसका विरोध हमें फिर भी करना है, उससे सहमत होने के समान नहीं है। यह किसी व्यक्ति को अस्वीकार करने और किसी स्थिति को सुधारने के बीच का अंतर है, और जैन आचार्य इस अंतर को वाणी पर लागू अहिंसा का व्यावहारिक सार मानते हैं। हाथी का दृष्टांत, जो सामान्यतः इस सिद्धांत के साथ आता है, अंधों के विवाद पर समाप्त नहीं होता, बल्कि उनके साथ-साथ हाथी की पूरी लंबाई पर चलने पर समाप्त होता है, हाथ अब भी उसके शरीर पर, जब तक उनके अलग-अलग विवरण एक में मिल न जाएँ। अनेकांतवाद, जब दैनिक रूप से अभ्यास किया जाता है, वह अनुशासन है जो उस चाल को चलने के लिए तैयार रहने का है।

यही कारण है कि जैन आचार्य इस बात पर बल देते हैं कि अनेकांतवाद कोई नरम भाषा में लिपटा सापेक्षवाद नहीं है। किसी विरोधी दावे के भीतर नय को खोजना इसका अर्थ यह नहीं है कि हर नय समान भार रखता है, और आप्तमीमांसा स्वयं कुछ आंशिक दृष्टिकोणों को पूर्ण सत्य के अधिक निकट मानता है, भले ही वह यह भी कहता है कि उनमें से कोई भी पूर्ण सत्य नहीं है। जो प्रबंधक किसी सहकर्मी के असुविधाजनक समय-सीमा के विवरण को ध्यान से सुनता है, वह उस विवरण को सच्चाई से तौलने के बाद भी समय-सीमा को यथावत रख सकता है; जो बदलता है वह सदा निर्णय नहीं, बल्कि वह सम्मान है जिससे मतभेद को समाप्त किया जाता है। आंशिक सत्य का सम्मान करने और उसके आगे समर्पण कर देने के बीच का यही अंतर इस सिद्धांत को परिवार, कार्यस्थल और सार्वजनिक जीवन के सामान्य घर्षण में उपयोगी बनाए रखता है, न कि इसे "हर किसी की बात में कुछ सच है" जैसी उदासीनता में बदलने देता है।