अंधे और हाथी

प्राचीन भारत के व्यापार मार्गों पर स्थित एक नगर में, जैन आचार्यों की कथा के अनुसार, छह ऐसे पुरुष रहते थे जो जन्म से ही अंधे थे। वे नगर द्वार पर भिक्षा मांगकर अपना जीवन चलाते थे, और क्योंकि उनमें से किसी ने भी बकरी से बड़े किसी प्राणी का आकार कभी नहीं देखा था, वे अक्सर इस बात पर वाद-विवाद करते थे कि कोई बड़ा पशु कैसा दिखता होगा। एक सुबह एक व्यापारी हाथी लेकर आया, जिसे वह राजकीय अस्तबल में बेचने ले जा रहा था, और उस विचित्र प्राणी को देखने के लिए नगरवासियों की भीड़ जुट गई। छह अंधे पुरुषों ने यह हलचल सुनी और हाथी के सेवक से हाथी को छूने की अनुमति माँगी, क्योंकि दृष्टि उनके लिए बंद थी, पर स्पर्श नहीं।

सेवक सहमत हो गया और बारी-बारी से हर व्यक्ति को आगे ले जाकर हाथी के किसी एक अंग पर उसका हाथ रख दिया। पहले व्यक्ति का हाथ सूंड पर पड़ा, और उसने घोषणा की कि हाथी निश्चित रूप से एक मोटे, लहराते सर्प के समान होता है। दूसरे ने दाँत को पकड़ा और कहा कि यह चिकना और नुकीला है, जीवित प्राणी से अधिक किसी भाले जैसा। तीसरे ने पैर को दोनों हाथों से थामा और हाथी को एक स्तम्भ कहा, गोल और मंदिर के खंभे के समान अचल। चौथे ने शरीर के पार्श्व को छुआ और उसे खुरदरी दीवार बताया। पाँचवें ने हवा में हिलते कान को पकड़ा और उसकी तुलना सूप से की, जबकि छठे ने पूंछ को पकड़कर बड़े विश्वास से घोषित किया कि हाथी केवल एक छोटी, झालरदार रस्सी भर है।

हर व्यक्ति अपने साथियों के पास यह विश्वास करते हुए लौटा कि केवल उसने ही सत्य को समझा है, और क्षणों में यह विश्वास विवाद में बदल गया। जिसने पैर को छुआ था, वह पूंछ छूने वाले का उपहास करने लगा; कान छूने वाला यह मान ही नहीं पा रहा था कि कोई इतने विशाल प्राणी की तुलना रस्सी से कर सकता है। उनकी आवाज़ें ऊँची होती गईं, और व्यापारी की भीड़ यह देखने लगी कि छह अंधे भिखारी उस पशु पर कटुतापूर्वक झगड़ रहे हैं जो शांतिपूर्वक उन सभी के सामने खड़ा था। हर व्यक्ति सच बोल रहा था। हर व्यक्ति ने ठीक वही बताया जो उसके हाथ ने पाया था। फिर भी किसी का विवरण दूसरे से मेल नहीं खाता था, और हर कोई निश्चित था कि बाकी सब झूठ बोल रहे हैं।

सेवक, जो उनमें से एकमात्र था जो पूरे पशु को देख सकता था, अंत में झगड़ते हुए पुरुषों के बीच आ गया। उसने धीरे से समझाया कि उनमें से हर एक ने उस अंग के बारे में सत्य कहा था जिसे उसने छुआ था, और उसकी एकमात्र भूल यह थी कि उसने उस अंश को ही संपूर्ण मान लिया। सूंड वास्तव में एक बड़े सर्प के समान है; दाँत वास्तव में चिकना और भाले के समान है; पैर वास्तव में स्तम्भ के समान है; पार्श्व, दीवार के समान; कान, सूप के समान; पूंछ, रस्सी के समान। उनमें से किसी ने झूठ नहीं बोला था, और उनमें से किसी ने भी पर्याप्त नहीं देखा था। उसने उन्हें साथ-साथ हाथी की पूरी लंबाई पर चलने के लिए आमंत्रित किया, हर कोई सूंड से पूंछ तक चलते समय हाथी पर अपना हाथ रखे रहा, और तभी, जब उनके अलग-अलग अनुभव मिलकर एक निरंतर आकार में बदल गए, तब छह पुरुष पहली बार शांत हुए और सहमत होने लगे।

जैन टीकाकारों ने इस दृष्टांत को इसलिए सहेजा क्योंकि यह कथा से भी कहीं पुरानी एक शिक्षा को वहन करता है, अनेकांतवाद, यह सिद्धांत कि सत्य के अनेक पक्ष होते हैं और कोई भी एक दृष्टिकोण, चाहे वह कितनी भी ईमानदारी से धारण किया गया हो, उसे संपूर्णता से नहीं समेट सकता। तेरहवीं शताब्दी के टीकाकार मल्लिषेण ने इस दृष्टांत को अपनी स्याद्वादमंजरी में, जो हेमचंद्र की अन्ययोगव्यवच्छेदिका पर एक टीका है, विशेष रूप से यह दिखाने के लिए दर्ज किया कि छह सच्चे विवरण किस तरह छह अलग-अलग भूलों में बदल सकते हैं। यही बिंब जैन धर्म से बाहर, बौद्ध पालि त्रिपिटक के उदान, अध्याय 6 में भी कई शताब्दी पहले मिलता है, जहाँ सत्य की प्रकृति पर झगड़ने वाले परिव्राजकों की तुलना हाथी के आकार पर विवाद करते अंधों से की गई है, यह संकेत कि प्राचीन भारत की एक से अधिक परंपराओं ने पहले ही पहचान लिया था कि आंशिक अनुभूति किस तरह अनावश्यक संघर्ष को जन्म देती है। तत्त्वार्थ सूत्र, अध्याय 1, श्लोक 6, इस मूल सिद्धांत को उसका सबसे संक्षिप्त रूप देता है: सत्य का सच्चा ज्ञान प्रमाण, ज्ञान के वैध साधन, और नय, वह आंशिक दृष्टिकोण जिससे कोई भी ज्ञाता अनिवार्यतः बोलता है, दोनों के संयोग से प्राप्त होता है।

छह अंधे पुरुष प्रमाण में अपूर्ण नहीं थे, उनकी स्पर्श-इंद्रिय ने सही सूचना दी। उनकी भूल यह भूल जाना थी कि वे एक नय से, एक सीमित दृष्टिकोण से बोल रहे थे, न कि उस असीम पूर्णता से जिसे केवल एक केवली, महावीर जैसी पूर्ण मुक्त आत्मा, सीधे अनुभव करती है।

इस दृष्टांत का अंतिम उपहार तात्विक नहीं, व्यावहारिक है। जैन आचार्य श्रोताओं से यह देखने को कहते हैं कि सामान्य जीवन का कोई भी मतभेद कितनी बार चौराहे के इस झगड़े को दोहराता है: दो ईमानदार व्यक्ति, जो अपने-अपने सीमित अनुभव से जो कुछ देख पाए हैं उसे निष्ठापूर्वक बता रहे हैं, इस विश्वास के साथ कि दूसरा झूठ बोल रहा है केवल इसलिए कि दोनों के विवरण मेल नहीं खाते। अनेकांतवाद किसी को अपने अनुभव को त्यागने के लिए नहीं कहता, जैसे सेवक ने छह पुरुषों से अपने हाथों के अनुभव पर संदेह करने के लिए नहीं कहा था।

यह केवल यह मांग करता है कि हर दावे को उसी तरह धारण किया जाए जैसे जैन तर्कशास्त्री स्याद्वाद में धारण करते हैं, भावना में, यदि शब्दों में नहीं, तो स्यात्, किसी एक दृष्टि से, के साथ जोड़कर, ताकि हाथी के एक अंश का सच्चा विवरण कभी संपूर्ण हाथी के विवरण के रूप में न लिया जाए। जिस दृष्टिकोण को हम स्वाभाविक रूप से अस्वीकार कर देते हैं, उसके भीतर सत्य के वैध अंश को सुनना, जैन परंपरा के अनुसार, स्वयं अहिंसा का एक रूप है, अहिंसा जो शरीर से मन तक विस्तारित होती है। छह अंधे पुरुषों को हाथी के चारों ओर घुमाने के लिए एक सेवक की आवश्यकता थी। अनेकांतवाद हम में से प्रत्येक से यह माँग करता है कि हम जितनी बार संभव हो, स्वयं अपने सेवक बनें।