पंच महाव्रत

जैन परंपरा में, सामान्य जीवन का त्याग करने वाले मुनि तथा साध्वियां पांच महाव्रतों के एक समुच्चय के प्रति स्वयं को समर्पित करते हैं। ये तत्त्वार्थ सूत्र, अध्याय 7, में औपचारिक रूप से निरूपित हैं, दार्शनिक-मुनि उमास्वाति द्वारा रचित जैन सिद्धांत का व्यवस्थित संग्रह। ये बाहर से थोपे गए साधारण नियम नहीं हैं अपितु पूर्ण, आजीवन प्रतिबद्धताएं हैं, बिना किसी अपवाद अथवा शर्त के ग्रहण की गई। तत्त्वार्थ सूत्र प्रत्येक व्रत को विशिष्ट भावनाओं, चिंतनशील अभ्यासों, द्वारा सुदृढ़ बताता है, जो उसे कर्म के साथ-साथ विचार में भी जीवंत रखने हेतु हैं, न कि उसे मात्र आदत बन जाने देने हेतु।

प्रथम तथा मूलभूत व्रत अहिंसा है, समस्त प्राणियों के प्रति पूर्ण अहिंसा, न केवल शारीरिक कर्म में अपितु वाणी तथा विचार में भी। एक जैन मुनि अहिंसा का पालन ऐसी तीव्रता से करता है जो दैनिक जीवन को प्रत्येक स्तर पर आकार देती है। इसका अर्थ है प्रत्येक कदम से पहले मृदु झाड़ू से मार्ग साफ करना कीड़ों को कुचलने से बचाने हेतु, पीने के जल को छानना उसमें विद्यमान सूक्ष्म जीवों की रक्षा हेतु, तथा अंधकार के बाद यात्रा से बचना जब अदृश्य प्राणियों पर पैर पड़ने का जोखिम बढ़ जाता है। यह व्रत उस मूल के रूप में माना जाता है जिससे अन्य चार व्रत उत्पन्न होते हैं। जैन शिक्षा मानती है कि झूठ, चोरी, यौन संपर्क, तथा स्वामित्व-भावना, सभी किसी न किसी रूप में अन्य प्राणियों को हानि पहुंचाते हैं, जिससे अहिंसा वह सिद्धांत बन जाता है जिसकी सेवा में अंततः प्रत्येक अन्य व्रत कार्य करता है। तत्त्वार्थ सूत्र इस व्रत को पांच भावनाओं से सुदृढ़ करता है, चिंतनशील अनुशासन जो साधक को गति, वाणी, भोजन, किसी भी वस्तु के संचालन, तथा भूमि पर कुछ भी रखने में सतर्क बनाए रखने हेतु हैं, ताकि अहिंसा एक सतत जागरूकता बनी रहे, न कि कभी-कभार का प्रयास।

द्वितीय व्रत, सत्य, मुनि अथवा साध्वी को केवल सत्य बोलने हेतु प्रतिबद्ध करता है, तथा केवल तब जब वह सत्य किसी हानि का कारण न बने। जैन शिक्षा मानती है कि असावधानी से बोला गया सत्य भी उतना ही आघात पहुंचा सकता है जितना असत्य, अतः इस व्रत के अंतर्गत एक मुनि को केवल यह नहीं तौलना होता कि कोई कथन तथ्यात्मक रूप से सही है, अपितु यह भी कि उसे कहना, तथा कब कहना, करुणा की सेवा करता है या आघात की। मौन को उस सत्य के एक स्वीकार्य तथा कभी-कभी आवश्यक विकल्प के रूप में माना जाता है जो अनावश्यक पीड़ा का कारण बने। एक मुनि से अपेक्षा की जाती है कि वह धीरे तथा विचारपूर्वक बोले, अतिशयोक्ति अथवा चाटुकारिता से बचे, तथा गपशप अथवा अफवाह दोहराने से बचे भले ही शब्द स्वयं तकनीकी रूप से सही हों।

तृतीय व्रत, अस्तेय, किसी अन्य की संपत्ति को सीधे न लेने से कहीं अधिक विस्तृत है। इस व्रत के अंतर्गत एक मुनि कुछ भी नहीं लेगा, चाहे वह कितना भी छोटा हो, जो स्वतंत्र रूप से तथा जानते हुए न दिया गया हो, वह आतिथ्य से अधिक नहीं ठहरेगा, तथा किसी संसाधन का उपयोग उससे अधिक नहीं करेगा जितना स्पष्ट रूप से प्रस्तावित किया गया है। स्वामी की अनुमति के बिना बगीचे से एक फूल लेना भी, अथवा भूमिधारक की अनुमति के बिना भूमि पर रुकना भी, अस्तेय द्वारा निषिद्ध क्षेत्र में आता है। इस व्रत पर आधारित मुनि-नियम भिक्षा-संग्रह को भी नियंत्रित करते हैं: एक मुनि केवल वही भोजन स्वीकार कर सकता है जो कोई गृहस्थ स्वतंत्र रूप से तथा बिना प्रेरणा के प्रस्तुत करे, तथा उसे वह सब अस्वीकार करना होता है जो दबाव में अथवा मात्र सामाजिक बाध्यता से दिया गया हो।

चतुर्थ व्रत, ब्रह्मचर्य, शरीर, वाणी, तथा विचार में पूर्ण ब्रह्मचर्य की मांग करता है। मुनि तथा साध्वियां न केवल विपरीत लिंग से शारीरिक संपर्क से बचते हैं अपितु उन परिस्थितियों, वार्तालापों, तथा यहां तक कि निजी विचारों से भी बचते हैं जो इच्छा को प्रज्वलित कर सकते हैं, क्योंकि इस व्रत को शरीर के आचरण जितना ही मन की स्थिरता की रक्षा करने वाला माना जाता है। यह व्रत पांचों में सर्वाधिक मांग करने वाला माना जाता है ठीक इसलिए क्योंकि यह विचार के स्तर पर संयम मांगता है, जहां चूक साधक के अतिरिक्त किसी को भी दिखाई नहीं देती।

पंचम व्रत, अपरिग्रह, त्यागी को अत्यंत आवश्यक वस्तुओं से अधिक कुछ भी न रखने हेतु प्रतिबद्ध करता है: श्वेतांबर मुनियों हेतु वस्त्रों का एक समुच्चय, अथवा दिगंबर मुनियों हेतु कोई वस्त्र नहीं, जो इसी सिद्धांत की पूर्णतम अभिव्यक्ति के रूप में नग्नता का व्रत लेते हैं, साथ ही एक जल-पात्र तथा एक झाड़ू जिसका उपयोग बैठने अथवा चलने से पूर्व छोटे जीवों से मार्ग को कोमलता से साफ करने हेतु किया जाता है। अपरिग्रह आसक्ति तक भी विस्तृत है, न केवल वस्तुओं तक, क्योंकि जैन शिक्षा मानती है कि किसी भी वस्तु से चिपकना, चाहे वह कितनी भी छोटी हो, अथवा किसी विशेष विचार अथवा परिणाम से भी, आत्मा को उस पुनर्जन्म के चक्र से और अधिक दृढ़ता से बांधता है जिससे मुनि-जीवन का अस्तित्व ही मुक्ति पाने हेतु है।

तत्त्वार्थ सूत्र इन पांच महाव्रतों को, जो मुनियों तथा साध्वियों पर बिना किसी अपवाद के बाध्यकारी हैं, अणुव्रतों से भिन्न करता है, वही पांच व्रत जो गृहस्थ जैनों द्वारा एक घटित, आंशिक रूप में लिए जाते हैं जो घरों में रहना तथा साधारण व्यापार में कार्य करना जारी रखते हैं। एक गृहस्थ अहिंसा को अणुव्रत के रूप में पालन करते हुए प्रत्यक्ष हत्या से बचता है परंतु फिर भी, आवश्यकतावश, एक व्यापक अर्थव्यवस्था में भाग ले सकता है जो कुछ आनुषंगिक हानि पहुंचाती है, जबकि महाव्रत रूप के अंतर्गत एक मुनि उसी व्रत को हानि के सूक्ष्मतम तथा अपरिहार्य प्रतीत होने वाले रूपों तक भी विस्तृत करता है। यह क्रमबद्ध संरचना जैन समुदाय को एक ही नैतिक आदर्श धारण करने देती है जबकि यह स्वीकार करती है कि केवल वे ही जिन्होंने सांसारिक जीवन का पूर्ण त्याग किया है उसे उसके पूर्ण तथा असमझौतावादी रूप में अभ्यास कर सकते हैं।

क्योंकि महाव्रत इतना कठोर मानक स्थापित करते हैं, जैन मुनि-जीवन में प्रतिक्रमण भी सम्मिलित है, चिंतन तथा स्वीकृति का एक आवधिक अभ्यास जिसमें एक मुनि अथवा साध्वी दिन अथवा अवधि के आचरण की समीक्षा करते हैं, व्रतों के विरुद्ध किसी भी चूक को, चाहे वह कितनी भी छोटी हो, स्वीकार करते हैं, तथा औपचारिक रूप से क्षमा मांगते हैं। यह अभ्यास जैन समझ को दर्शाता है कि व्रत एक जीवंत अनुशासन हैं, न कि कोई स्थिर उपलब्धि: सर्वाधिक सावधान त्यागी भी छोटी चूकों की अपेक्षा रखता है, तथा परंपरा उन चूकों की ईमानदार स्वीकृति को, किसी निर्दोष आचरण के दावे के स्थान पर, किसी व्रत के वास्तव में पालन किए जाने का चिह्न मानती है।