ಪಂಚ ಮಹಾವ್ರತಗಳು

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರು ಐದು ಮಹಾವ್ರತಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇವನ್ನು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರದ ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿ-ಸನ್ಯಾಸಿ ಉಮಾಸ್ವಾತಿಯ ಜೈನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಇವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಹೇರಲಾದ ಸರಳ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ವಿನಾಯಿತಿ ಅಥವಾ ಷರತ್ತು ಇಲ್ಲದೆ, ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದ್ಧತೆಗಳಾಗಿವೆ. ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವ್ರತವನ್ನೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾವನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇವು ಧ್ಯಾನಪೂರ್ವಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾಗಿದ್ದು, ವ್ರತವು ಕೇವಲ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗದೆ, ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಇವುಗಳ ಉದ್ದೇಶ.

ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ವ್ರತವೇ ಅಹಿಂಸೆ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂಸಾರಾಹಿತ್ಯ, ಕೇವಲ ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಬದುಕಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೀಟಗಳನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡದಿರಲು ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಗೂ ಮೊದಲು ಮೃದುವಾದ ಪೊರಕೆಯಿಂದ ಮುಂದಿನ ದಾರಿಯನ್ನು ಗುಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ನೀರನ್ನು ಸೋಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಣದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತುಳಿಯುವ ಅಪಾಯ ಹೆಚ್ಚಿರುವ ಕತ್ತಲಾದ ನಂತರದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ರತವನ್ನೇ ಉಳಿದ ನಾಲ್ಕು ವ್ರತಗಳು ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಳ್ಳು, ಕಳ್ಳತನ, ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಪರ್ಕ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವ್ರತವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೇವಿಸುವ ತತ್ತ್ವ ಅಹಿಂಸೆಯೇ. ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರವು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಐದು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವು ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ಊಟದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಇಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನನ್ನು ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಅಹಿಂಸೆಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿರದೆ ನಿರಂತರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯ ವ್ರತ ಸತ್ಯ. ಇದರ ಪ್ರಕಾರ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಕೇವಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ಸತ್ಯವು ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದ ಸತ್ಯವೂ ಸುಳ್ಳಿನಂತೆಯೇ ನೋಯಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂಬುದನ್ನು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವ್ರತದಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಹೇಳುವುದು, ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಹೇಳುವುದು, ಕರುಣೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಗಾಯಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ತೂಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಅನಗತ್ಯ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಮೌನವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಗತ್ಯವೂ ಆದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಯೋಚಿಸಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು; ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಹೊಗಳಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಪದಗಳು ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಗಾಸಿಪ್ ಅಥವಾ ಗುಸುಗುಸು ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.

ಮೂರನೆಯ ವ್ರತ ಅಸ್ತೇಯ. ಇದು ಇತರರ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ದೂರ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ರತದಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಎಷ್ಟೇ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಿಳಿದು ಕೊಡದ ಯಾವುದನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಗತವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ತಂಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀಡಲಾದುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪನ್ಮೂಲವನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾಲೀಕರ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ತೋಟದಿಂದ ಒಂದು ಹೂವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡರೂ, ಭೂಮಾಲೀಕರ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಹರಣ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಅಸ್ತೇಯ ನಿಷೇಧಿಸುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ರತದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸನ್ಯಾಸ ನಿಯಮಗಳು ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಗೃಹಸ್ಥರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ, ಕೇಳದೆಯೇ ನೀಡುವ ಆಹಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಒತ್ತಡದಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ ನೀಡಲಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕು.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ವ್ರತ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ. ಇದು ದೇಹ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರು ಎದುರು ಲಿಂಗದವರೊಂದಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಸೆಯನ್ನು ಕೆರಳಿಸಬಹುದಾದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು, ಖಾಸಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ರತವು ದೇಹದ ನಡತೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆಯೋ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆಯನ್ನೂ ಅಷ್ಟೇ ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐದು ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಲೋಚನೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಯಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಲೋಪಗಳು ಸಾಧಕನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

ಐದನೆಯ ವ್ರತ ಅಪರಿಗ್ರಹ. ಇದು ತ್ಯಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಅವಶ್ಯಕವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನನ್ನೂ ಹೊಂದದಿರಲು ಬದ್ಧನಾಗುವುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ವಸ್ತ್ರಗಳಿರುತ್ತವೆ. ದಿಗಂಬರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಪರಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿ, ನಗ್ನತ್ವ ವ್ರತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತ್ರವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರಿಗೂ ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ನಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಸಣ್ಣ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಪೊರಕೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಪರಿಗ್ರಹವು ವಸ್ತುಗಳಿಗಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಎಷ್ಟೇ ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾಮ್ಯಕ್ಕೆ, ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗೆ, ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಜನ್ಮ-ಮರಣದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಚಕ್ರದಿಂದ ಪಾರಾಗುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸನ್ಯಾಸ ಜೀವನವಿದೆ.

ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರವು ಈ ಐದು ಮಹಾವ್ರತಗಳನ್ನು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಕಟ್ಟುವಂಥವೆಂದು, ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದುಡಿಯುವ ಗೃಹಸ್ಥ ಜೈನರು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಿದ, ಭಾಗಶಃ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಣುವ್ರತಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಣುವ್ರತವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಗೃಹಸ್ಥ ನೇರವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಆಕಸ್ಮಿಕ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ವಿಶಾಲ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಮಹಾವ್ರತವಾಗಿ ಅದೇ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದಂತೆ ಕಾಣುವ ಹಾನಿಯ ರೂಪಗಳವರೆಗೂ ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಂತ ಹಂತದ ರಚನೆಯು ಜೈನ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ನೈತಿಕ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲೌಕಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ರಾಜಿರಹಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಬಲ್ಲರು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾವ್ರತಗಳು ಇಷ್ಟು ಕಠಿಣ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವುದರಿಂದ, ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಮಣ ಎಂಬ ಆಚರಣೆಯೂ ಇದೆ. ಇದು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಡೆಸುವ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿವೇದನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಆ ದಿನದ ಅಥವಾ ಆ ಅವಧಿಯ ನಡತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ವ್ರತಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಯಾವುದೇ ಲೋಪವನ್ನು, ಎಷ್ಟೇ ಸಣ್ಣದಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಚರಣೆ, ವ್ರತಗಳು ಸ್ಥಿರ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ, ಜೀವಂತ ಶಿಸ್ತು ಎಂಬ ಜೈನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಸಣ್ಣ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೋಷರಹಿತ ನಡತೆಯ ಹಕ್ಕುಗಿಂತ, ಆ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ವ್ರತವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಗುರುತು ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.