दिगंबर और श्वेतांबर

जैन धर्म सिखाता है कि मुक्ति का मार्ग अहिंसा, सत्य, तथा सांसारिक वस्तुओं से अनासक्ति से होकर जाता है, ऐसे सिद्धांत जिन्हें इसकी दोनों प्रमुख परंपराएं, दिगंबर तथा श्वेतांबर, बिना किसी विवाद के साझा करती हैं। उनका विभाजन इन मूल शिक्षाओं पर संघर्ष नहीं है, अपितु इस बात पर मतभेद है कि उन्हें कैसे अभ्यास में लाया जाए तथा उनकी व्याख्या में कौन से ग्रंथ अधिकार रखते हैं।

दोनों परंपराएं इस विभाजन का मूल लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में मगध में पड़े एक गंभीर अकाल से जुड़ी घटनाओं में मानती हैं। इसका सबसे पूर्ण विवरण श्रुतकेवली भद्रबाहु से संबंधित आख्यान-परंपरा में मिलता है, जिसे बाद में भद्रबाहु चरित जैसे ग्रंथों में संकलित किया गया। परंपरा मानती है कि भद्रबाहु मुनियों के एक समूह को लेकर अकाल से बचने हेतु वर्तमान कर्नाटक की ओर दक्षिण गए, जबकि स्थूलभद्र मगध में ही उन लोगों के साथ रहे जो पीछे रह गए थे। जब दोनों समूह बाद में पुनः मिले, तब दक्षिण गए मुनियों तथा पीछे रहे मुनियों ने भिन्न-भिन्न आचार-व्यवहार तथा शास्त्रों की भिन्न स्मृतियां विकसित कर ली थीं, ऐसे मतभेद जो आगामी शताब्दियों में उन दो पृथक परंपराओं में परिणत हो गए जिन्हें आज पहचाना जाता है। आधुनिक विद्वत्ता ने अभी तक यह निश्चित नहीं किया कि क्या यह एक अकाल विभाजन की पूर्ण व्याख्या करता है या स्मृति की भिन्न धाराओं को एक साथ जोड़ता है, परंतु कथा का व्यापक स्वरूप वह है जिसे दोनों परंपराएं आज भी अपने प्रस्थान बिंदु के रूप में स्वीकार करती हैं।

दोनों ओर के आचार्यों की परंपरा कल्पसूत्र की स्थविरावली, अध्याय 8, में सुरक्षित है, वही गुरु-सूची जिसे भद्रबाहु के अपने जीवन-विवरण में उद्धृत किया जाता है, जिसे दोनों परंपराएं आज भी एक साझा ऐतिहासिक आधार मानती हैं, चाहे वे उसके बाद जो हुआ उसे भिन्न रूप से क्यों न पढ़ती हों।

दोनों परंपराओं के बीच सबसे दृश्यमान भेद उनके मुनि-वस्त्र संबंधी अभ्यास में है। दिगंबर मुनि, "आकाश-वस्त्रधारी," वस्त्र सहित समस्त वस्तुओं का त्याग करते हैं तथा भौतिक जगत से अनासक्ति की पूर्णतम अभिव्यक्ति के रूप में पूर्णतः नग्न रहते हैं। श्वेतांबर मुनि, "श्वेत-वस्त्रधारी," इसके स्थान पर साधारण श्वेत वस्त्र धारण करते हैं। यह मतभेद केवल पहनावे से कहीं अधिक गहरा है: दिगंबर मानते हैं कि जो मुनि एक भी वस्त्र-खंड रखता है उसने पूर्ण रूप से संसार का त्याग नहीं किया, जबकि श्वेतांबर तर्क देते हैं कि त्याग की सच्चाई किसी भी वस्तु, वस्त्र सहित, की पूर्ण अनुपस्थिति से अधिक महत्वपूर्ण है।

दूसरा प्रमुख मतभेद स्त्रियों तथा मुक्ति से संबंधित है। दिगंबर मानते हैं कि कोई स्त्री अपने वर्तमान जन्म में मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकती, क्योंकि वह पूर्ण नग्नता का अभ्यास नहीं कर सकती जिसे वे मुनि-मार्ग हेतु आवश्यक मानते हैं, अतः मुक्ति संभव होने से पहले उसे भावी जन्म में पुरुष रूप में जन्म लेना होगा। श्वेतांबर इस स्थिति को पूर्णतः अस्वीकार करते हैं तथा उन्नीसवें तीर्थंकर मल्लिनाथ की ओर संकेत करते हैं, जिन्हें उनकी अपनी परंपरा स्त्री मानती है, इस प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में कि कोई स्त्री बिना पहले पुरुष रूप में पुनर्जन्म लिए उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त कर सकती है। दिगंबर परंपरा, इसके विपरीत, मानती है कि मल्लिनाथ पुरुष थे, अतः दोनों परंपराएं केवल सिद्धांत में ही नहीं, अपितु उस जीवनी-विवरण में भी असहमत हैं जिसे प्रत्येक अपने पक्ष में प्रस्तुत करती है।

परंपराएं इस बात पर भी तीव्र रूप से भिन्न हैं कि कौन से ग्रंथ शास्त्रीय अधिकार रखते हैं। श्वेतांबर पैंतालीस ग्रंथों के एक शास्त्र-संग्रह को स्वीकार करते हैं, जिसमें ग्यारह विद्यमान अंग, बारह उपांग, दस प्रकीर्णक, छह छेद-सूत्र, दो चूलिका-सूत्र, तथा चार मूल-सूत्र सम्मिलित हैं, जिन्हें वे महावीर की अपनी शिक्षा का अखंड संचरण मानते हैं। दिगंबर इस शास्त्र-संग्रह की प्रामाणिकता को पूर्णतः अस्वीकार करते हैं, यह मानते हुए कि मूल आगम उसी अकाल तथा प्रवास के दौरान लुप्त हो गए जिसने परंपराओं को विभाजित किया। उनके स्थान पर, वे परवर्ती ग्रंथों को, विशेषतः षट्खंडागम को, तथा कुंदकुंद तथा समंतभद्र सहित परवर्ती आचार्यों के लेखन को अपना शास्त्रीय आधार मानते हैं। यह कोई मामूली ग्रंथसूची-संबंधी मतभेद नहीं है: इसका अर्थ है कि दोनों परंपराएं अपना धर्मशास्त्र लगभग पूर्णतः पृथक पाठ्य-आधारों से निर्मित करती हैं, फिर भी वे एक ही अंतर्निहित गुरु तथा एक ही अंतर्निहित लक्ष्य को स्वीकार करती हैं।

दिगंबर षट्खंडागम को अपना प्रथम श्रुत-स्कंध कहते हैं, अर्थात प्रथम आगम, तथा आचार्य कुंदकुंद के पंच परमागम को अपना द्वितीय श्रुत-स्कंध, अर्थात द्वितीय आगम, एक जानबूझकर दिया गया नामकरण जो इन परवर्ती ग्रंथों को उसी आधारभूत भूमिका में स्थापित करता है जो लुप्त आगमों की कभी थी, न कि उनके किसी निम्नतर विकल्प के रूप में।

इन वास्तविक तथा दीर्घकालिक मतभेदों के बावजूद, दोनों परंपराएं एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं हैं। वे अहिंसा, सत्यनिष्ठा, तथा समस्त जीवों के प्रति करुणा की समान मूल प्रतिबद्धता साझा करती हैं, तथा दोनों परंपराओं के गृहस्थ अनुयायी प्रायः एक ही मंदिरों में पूजा करते हैं, एक ही तीर्थ-स्थलों पर जाते हैं, तथा एक ही उत्सवों में साथ भाग लेते हैं। यह विभाजन व्यवहार में मुनि-व्याख्या तथा पाठ्य-अधिकार के भेद के रूप में कार्य करता है, न कि किसी पूर्ण पृथक्करण के रूप में, तथा आधुनिक युग में, दिगंबर तथा श्वेतांबर संस्थाओं ने प्रायः जैन विरासत के संरक्षण तथा व्यापक विश्व में उसके मूल्यों के प्रचार हेतु साथ मिलकर कार्य किया है। प्रत्येक शाखा के भीतर उप-परंपराएं, जैसे श्वेतांबरों में मूर्तिपूजक तथा मूर्ति-विरोधी स्थानकवासी तथा तेरापंथी आंदोलन, तथा दिगंबरों में बीसपंथी तथा तेरापंथी आंदोलन, दर्शाती हैं कि कोई भी पक्ष स्वयं एक अकेला, अपरिवर्तनीय समूह नहीं है, यह एक और संकेत कि दिगंबर-श्वेतांबर विभाजन दो पूर्णतः बंद खेमों के स्थान पर अभ्यास के एक व्यापक परिसर का वर्णन करता है।

दिगंबर तथा श्वेतांबर परंपराएं दो पृथक धर्मों के रूप में विकसित होने के स्थान पर एक ही प्राचीन शिक्षा की दो दीर्घकालिक व्याख्याओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। अभ्यास तथा पाठ्य-अधिकार में उनके मतभेद विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों तथा दोनों पक्षों के सदियों के सावधान दार्शनिक चिंतन में निहित हैं, न कि इस विवाद में कि मुक्ति अंततः क्या है या अहिंसा उसकी ओर जाने वाले मार्ग के केंद्र में क्यों स्थित है। जैन धर्म में नए किसी व्यक्ति के लिए, दोनों परंपराओं को साथ-साथ समझना परंपरा की वास्तविक आंतरिक विविधता की एक स्पष्टतर दृष्टि प्रदान करता है जो अकेले कोई भी एक विवरण नहीं दे सकता।