திகம்பரர் மற்றும் சுவேதாம்பரர்

ஜைனம் வீடுபேற்றுக்கான பாதை அகிம்சை, சத்தியம், உலகப் பொருட்களிலிருந்து பற்றின்மை ஆகியவற்றின் வழியே செல்கிறது என்று போதிக்கிறது; இந்த மைய நெறிகளை அதன் இரு முக்கிய மரபுகளான திகம்பரர்களும் சுவேதாம்பரர்களும் சர்ச்சையின்றி ஏற்றுக்கொள்கின்றனர். அவர்களின் பிளவு இந்த மைய போதனைகள் குறித்த மோதல் அல்ல; அவை எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும், அவற்றை விளக்குவதில் எந்த நூல்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்பதில் உள்ள வேறுபாடுதான்.

கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டின் அளவில் மகதத்தைக் கடும் பஞ்சம் தாக்கியதைத் தொடர்ந்து நிகழ்ந்த நிகழ்வுகளிலிருந்தே இரு மரபுகளும் தங்கள் பிளவைக் கண்டறிகின்றன. இதன் முழுமையான விவரம் ஸ்ருதகேவலி பத்ரபாகுவைச் சுற்றியுள்ள புனித வரலாற்று மரபில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது; பின்னர் 'பத்ரபாகு சரித்திரம்' போன்ற நூல்களில் தொகுக்கப்பட்டது. பஞ்சத்திலிருந்து தப்பிக்க பத்ரபாகு ஒரு துறவிகள் குழுவைத் தற்போதைய கர்நாடகப் பகுதிக்குத் தெற்கே அழைத்துச் சென்றார் என்று மரபு கூறுகிறது; ஸ்தூலபத்ரர் மகதத்திலேயே பின்தங்கியவர்களுடன் இருந்தார். பின்னர் இரு குழுக்களும் மீண்டும் இணைந்தபோது, தெற்கே சென்றவர்களும் பின்தங்கியவர்களும் வெவ்வேறு வழக்கங்களையும் சாஸ்திரங்கள் குறித்த வெவ்வேறு நினைவுகளையும் வளர்த்துக்கொண்டிருந்தனர்; அந்த வேறுபாடுகள் அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இன்று அங்கீகரிக்கப்படும் இரு தனித்த மரபுகளாக இறுகின.

இந்த ஒரு பஞ்சமே பிளவை முழுமையாக விளக்குகிறதா, அல்லது வெவ்வேறு நினைவு அடுக்குகள் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்தனவா என்பதை நவீன ஆய்வு இன்னும் தீர்மானிக்கவில்லை; எனினும், கதையின் பொதுவான வடிவம் தங்கள் தொடக்கப் புள்ளி என்பதை இரு மரபுகளும் இன்றும் ஏற்கின்றன.

இடப்பெயர்வின் இருபுறமும் உள்ள ஆச்சாரியர்களின் வம்சாவளி கல்ப சூத்திரத்தின் ஸ்தவிராவளியில், எட்டாம் அத்தியாயத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது; இது பத்ரபாகுவின் வாழ்க்கைக் கணக்கில் மேற்கோள் காட்டப்படும் அதே மூத்த ஆசிரியர் பட்டியல். அதற்குப் பின் நிகழ்ந்தவற்றை இரு மரபுகளும் வேறுவிதமாக வாசித்தாலும், இந்தப் பட்டியலை இன்னும் தங்களுக்குப் பொதுவான வரலாற்று நங்கூரமாகக் கருதுகின்றன.

இரு மரபுகளுக்கிடையே மிகத் தெளிவாகத் தெரியும் வேறுபாடு துறவு ஆடை நடைமுறையாகும். திகம்பர துறவிகள், 'வான-ஆடையர்', ஆடை உட்பட எல்லா உடைமைகளையும் துறந்து முழு நிர்வாணமாக இருக்கிறார்கள்; இது பொருளுலகிலிருந்து முழுமையான பற்றின்மையின் உச்சகட்ட வெளிப்பாடு என்று கருதுகின்றனர். சுவேதாம்பர துறவிகள், 'வெண்-ஆடையர்', அதற்குப் பதிலாக எளிய வெள்ளை ஆடைகள் அணிகின்றனர். வேறுபாடு உடைக்கு மட்டுமல்ல; ஒரு ஆடையையாவது வைத்திருக்கும் துறவி உலகை முழுமையாகத் துறக்கவில்லை என்று திகம்பரர்கள் கருதுகின்றனர்; ஆடை உட்பட எந்த உடைமையும் இல்லாமையை விட துறவின் உண்மைத்தன்மையே முக்கியம் என்று சுவேதாம்பரர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

இன்னொரு முக்கிய வேறுபாடு பெண்களும் வீடுபேறும் பற்றியது. ஒரு பெண் தற்போதைய வாழ்விலேயே வீடுபேறு அடைய முடியாது என்று திகம்பரர்கள் கருதுகின்றனர்; ஏனெனில் துறவியின் பாதைக்கு அவசியம் என அவர்கள் கருதும் முழு நிர்வாணத்தை அவளால் கடைப்பிடிக்க முடியாது; எனவே வீடுபேறு சாத்தியமாவதற்கு முன் அவள் எதிர்காலப் பிறவியில் ஆணாகப் பிறக்க வேண்டும். சுவேதாம்பரர்கள் இந்த நிலைப்பாட்டை முழுமையாக நிராகரிக்கின்றனர்; பத்தொன்பதாவது தீர்த்தங்கரரான மல்லிநாதர் ஒரு பெண் என்று தங்கள் மரபு கருதுகிறது, ஆணாகப் பிறப்பு தேவையின்றியே ஒரு பெண் மிக உயர்ந்த ஆன்மிக நிலையை அடைய முடியும் என்பதற்கு இதுவே நேரடிச் சான்று என்று அவர்கள் சுட்டுகின்றனர். திகம்பர மரபோ மல்லிநாதர் ஆண் என்று கருதுகிறது; ஆகவே இரு மரபுகளும் கோட்பாட்டில் மட்டுமல்ல, அதை ஆதரிக்க அவை மேற்கோள் காட்டும் வாழ்க்கை வரலாற்று விவரத்திலும் வேறுபடுகின்றன.

எந்த நூல்களுக்கு சாஸ்திர அதிகாரம் உண்டு என்பதிலும் இம்மரபுகள் கடுமையாக வேறுபடுகின்றன. சுவேதாம்பரர்கள் நாற்பத்தைந்து நூல்களின் தொகுப்பை ஏற்கின்றனர்; அதில் எஞ்சியுள்ள பதினொரு அங்கங்கள், பன்னிரண்டு உபாங்கங்கள், பத்து பிரகீர்ணகங்கள், ஆறு சேத-சூத்திரங்கள், இரண்டு சூலிக-சூத்திரங்கள், மற்றும் நான்கு மூல-சூத்திரங்கள் உள்ளன; இவை மகாவீரரின் சொந்தப் போதனையை இடைவிடாத பரம்பரையில் பாதுகாக்கின்றன என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். திகம்பரர்கள் இத்தொகுப்பின் உண்மைத்தன்மையையே முழுமையாக மறுக்கின்றனர்; மூல ஆகமங்கள் இம்மரபுகளைப் பிரித்த அதே பஞ்சத்திலும் இடப்பெயர்விலும் இழக்கப்பட்டன என்று நம்புகின்றனர். அதற்குப் பதிலாக, ஷட்கண்டாகமத்தையும் குந்தகுந்தர், சமந்தபத்திரர் உள்ளிட்ட பிற்கால ஆச்சாரியர்களின் படைப்புகளையும் தங்கள் சாஸ்திர அடித்தளமாக அங்கீகரிக்கின்றனர். இது சிறிய நூலியல் வேறுபாடு அல்ல: இரு மரபுகளும் ஒரே மூல ஆசிரியரையும் ஒரே மூல இலக்கையும் ஏற்றபோதும், தங்கள் இறையியலை ஏறக்குறைய முற்றிலும் வேறுபட்ட நூல் ஆதாரங்களிலிருந்து கட்டமைக்கின்றன என்பதையே இது குறிக்கிறது. திகம்பரர்கள் ஷட்கண்டாகமத்தை தங்கள் பிரத்தம ஸ்ருத-ஸ்கந்தம், அதாவது முதல் ஆகமம் என்றும், குந்தகுந்தர் ஆச்சாரியரின் பஞ்சபரமாகமத்தை தங்கள் த்விதீய ஸ்ருத-ஸ்கந்தம், அதாவது இரண்டாம் ஆகமம் என்றும் அழைக்கின்றனர்; இந்தப் பெயர்சூட்டல் வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்டது: இப்பிற்கால நூல்கள் இழந்த ஆகமங்கள் ஒருகாலத்தில் வகித்த அதே அடிப்படைப் பங்கை நிரப்புகின்றன என்று சுட்டிக்காட்டுவதற்காக, அவற்றை அவற்றுக்கு மாற்றாகக் காட்டுவதற்காக அல்ல.

இத்தனை உண்மையான, நீண்டகால வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், இரு மரபுகளும் ஒன்றுக்கொன்று விரோதமாக இல்லை. அவை அகிம்சைக்கும், சத்தியத்துக்கும், எல்லா உயிர்கள் மீதும் கருணைக்கும் ஒரே மைய உறுதிப்பாட்டைப் பகிர்ந்துகொள்கின்றன; இரு மரபுகளின் இல்லறப் பின்பற்றுநர்கள் அடிக்கடி ஒரே கோயில்களில் வழிபடுகின்றனர், ஒரே யாத்திரைத் தலங்களுக்குச் செல்கின்றனர், ஒரே திருவிழாக்களில் ஒன்றாகப் பங்கேற்கின்றனர். நடைமுறையில் இந்தப் பிளவு முழுமையான பிரிவினையாக அல்ல, துறவு விளக்கம் மற்றும் சாஸ்திர அதிகாரத்தில் உள்ள வேறுபாடாகவே செயல்படுகிறது; நவீன காலத்தில் திகம்பர மற்றும் சுவேதாம்பர அமைப்புகள் ஜைன மரபைப் பாதுகாக்கவும் அதன் விழுமியங்களை பரந்த உலகிற்குக் கொண்டுசெல்லவும் பெரும்பாலும் இணைந்து பணியாற்றியுள்ளன. ஒவ்வொரு கிளைக்குள்ளும் உள்ள துணை மரபுகள் இதையும் காட்டுகின்றன: சுவேதாம்பரர்களில் சிலை வழிபடும் மூர்த்திபூஜகர்கள், சிலை வழிபாடற்ற ஸ்தானகவாசிகள் மற்றும் தேரபந்திகள் உள்ளனர்; திகம்பரர்களில் பீசபந்திகள் மற்றும் தேரபந்திகள் உள்ளனர். எந்தப் பக்கமும் ஒரே, மாறாத அணி அல்ல என்பதையும், திகம்பர-சுவேதாம்பர பிளவு இரண்டு மூடிய முகாம்களை அல்ல, நடைமுறையின் ஒரு நிறமாலையை விவரிக்கிறது என்பதையும் இது மேலும் உணர்த்துகிறது.

திகம்பர மற்றும் சுவேதாம்பர மரபுகள் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று விலகிப்போன இரு தனி மதங்கள் அல்ல; ஒரே பழங்காலப் போதனையின் இரு நீண்டகால வாசிப்புகளைப் பிரதிபலிக்கின்றன. அவற்றின் நடைமுறை மற்றும் நூல் அதிகாரத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழல்களிலும், இரு தரப்பிலும் பல நூற்றாண்டுகளின் கவனமான தத்துவ நியாயத்திலும் வேரூன்றியுள்ளன; வீடுபேறு என்றால் என்ன, அதை நோக்கிய பாதையின் மையத்தில் ஏன் அகிம்சை நிற்கிறது என்பதில் எந்த வாதமும் இங்கு இல்லை. ஜைனத்திற்குப் புதியவருக்கு, இரு மரபுகளையும் அருகருகே புரிந்துகொள்வது, இம்மதத்தின் உண்மையான உள் பன்மைத்தன்மையைப் பற்றிய தெளிவான பார்வையை வழங்குகிறது; எந்த ஒரு ஒற்றைக் கணக்கும் அதைக் கொடுக்க முடியாது.