அஹிம்சா

ஜைன சமயம் அஹிம்சையை, அதாவது ஒவ்வொரு உயிருக்கும் எதிரான வன்முறையின்மையை, தனது போதனையின் மையத்தில் வைக்கிறது. ஆசாரங்க சூத்திரத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் இது முறையாகத் தொடங்குகிறது. ஆசாரங்க சூத்திரம் சுவேதாம்பர மரபின் முதல் அங்கம்; துறவிகளும் துறவினிகளும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய நடத்தை பற்றி கிடைக்கும் மிகப் பழமையான ஜைன நூல். அதன் ஆரம்பப் பாடங்கள் முழுவதும் அஹிம்சைக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன; அஹிம்சை பல நற்பண்புகளில் ஒன்றாக அல்லாமல், மற்ற ஒவ்வொரு ஜைன போதனையும் அதன் மீது கட்டப்படும் அடித்தளமாக நடத்தப்படுகிறது. ஜைனர்களுக்கு வன்முறையின்மை எப்போதாவது கடைப்பிடிக்கும் பழக்கம் அல்ல; பிற கவலைகளோடு எடைபோட வேண்டிய ஒரு நல்ல யோசனையும் அல்ல; அது மிக உயர்ந்த கடமை. எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அது விரிகிறது, மிகப் பெரிய விலங்கு முதல் கண்ணுக்குத் தெரியாத அளவு நுண்ணிய உயிரிகள் வரை.

இந்த விரிவு ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவக் கூற்றின் மேல் நிற்கிறது: ஒவ்வொரு உயிருக்கும் ஜீவன், அதாவது ஆன்மா, உண்டு என்றும், அது குடியிருக்கும் உடல் எதுவாக இருந்தாலும் ஒவ்வொரு ஜீவனும் சம மதிப்புடையது என்றும் ஜைன போதனை கூறுகிறது. ஆசாரங்க சூத்திரமும் பின்னர் வந்த தத்துவார்த்த சூத்திரமும் உயிரினங்களை அவற்றுக்கு உள்ள புலன்களின் எண்ணிக்கையால் வகைப்படுத்துகின்றன. இது ஏகேந்திரியம் முதல் பஞ்சேந்திரியம் வரை விரிகிறது. ஏகேந்திரிய உயிர்களுக்கு தொடு உணர்வு மட்டுமே உண்டு; தாவரங்கள், நீர், சில வகை நிலம் மற்றும் நெருப்பு போன்றவை இதில் அடங்கும். பஞ்சேந்திரிய உயிர்களுக்கு ஐம்புலன்களும் உண்டு; மனிதர்களும் பெரும்பாலான விலங்குகளும் இதில் அடங்கும். அதிக புலன்கள் உள்ள உயிர் மிக ஆழமாக வேதனை அடைகிறது என்று கருதப்படுவதால் அதற்கு இன்னும் அதிக கவனிப்பு தேவை. எனினும், கண்ணுக்குத் தெரியாத மிக எளிய ஏகேந்திரிய வாழ்க்கைக்கும் மனித ஆன்மாவைப் போலவே உண்மையான ஆன்மா உண்டு என்று ஜைன போதனை வலியுறுத்துகிறது. அதனால்தான் ஒரு ஜைனர் நீரைப் பருகுவதற்கு முன் துணியில் வடிகட்டுவார், நடப்பதற்கு முன் பாதையைப் பெருக்குவார். இந்தக் கவனத்தால் காக்கப்படும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உயிர்களை, எந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியும் உயிரினத்திற்கும் குறைவான மதிப்புடையவையாக அவர் கருதுவதில்லை.

ஜைன போதனை வன்முறை நிகழக்கூடிய மூன்று வழிகளை வேறுபடுத்துகிறது: செயலில், சொல்லில், எண்ணத்தில்; உண்மையான அஹிம்சைக்கு இந்த மூன்றிலும் கட்டுப்பாடு தேவை. ஒருவர் ஒருபோதும் பிறரை அடிக்காதவராக இருந்தாலும், அவருக்குத் தீங்கு விரும்புவதன் மூலமோ, காயப்படுத்தும் நோக்கில் சொற்களைப் பேசுவதன் மூலமோ அவர் அஹிம்சையை மீறலாம். இந்த மூவகைப் புரிதலின் காரணமாகவே ஜைன துறவிகள் உடல் கட்டுப்பாட்டைப் போலவே பொறுமையையும் இனிய பேச்சையும் கடுமையாகப் பயிற்சி செய்கின்றனர்; கடுஞ்சொல்லையோ கோபமான எண்ணத்தையோ உடல் தீங்கைவிடக் குறைந்த கவலையாக அல்லாமல், அதுவே ஒரு வகைக் காயமாகக் கருதுகின்றனர். இந்த அளவுகோலின்படி, வாதத்தில் நிதானம் இழக்கும் துறவி, ஒருவரையும் அடிக்காவிட்டாலும், அடித்தவரைப் போலவே அஹிம்சை உறுதிமொழியில் தவறியவராகிறார்.

ஜைன துறவிகளும் துறவினிகளும் அஹிம்சையை அன்றாட வாழ்வின் மிகச் சிறிய விவரங்களுக்கும் கொண்டு செல்கின்றனர். ஒரு துறவி ஒவ்வொரு அடிக்கு முன்பும் மென்மையான துடைப்பத்தால் முன்னுள்ள தரையைப் பெருக்குகிறார்; பூச்சிகள் காலடியில் நசுங்காமல் இருக்க. குடிநீரைத் துணியால் வடிகட்டுகிறார்; அதற்குள் உள்ள நுண்ணுயிர்களைக் காக்க. இருள் சூழ்ந்த பின் பயணம் செய்வதைத் தவிர்க்கிறார்; அப்போது கண்ணுக்குத் தெரியாத உயிர் மீது கால் வைக்கும் ஆபத்து அதிகரிக்கும். சில ஜைன துறவிகள் வாயின் மீது ஒரு துணியை அணிகின்றனர், அதற்கு முகபட்டி என்று பெயர்; மூச்சுடன் காற்றில் உள்ள நுண்ணுயிர்களை உள்ளிழுப்பதையோ அவற்றுக்குத் தீங்கு செய்வதையோ தவிர்ப்பதற்காக. வெளியிலிருந்து பார்ப்பவருக்கு இந்தப் பழக்கங்கள் அதீதமாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் ஜைன போதனைக்குள், ஒவ்வொரு தெரியும், தெரியாத உயிர் வடிவத்திற்கும் சம அளவு உண்மையான ஆன்மா உண்டு, சம அளவு உண்மையான பாதுகாப்பு தேவை என்ற கருத்திலிருந்தே இவை நேரடியாக வருகின்றன.

அஹிம்சை ஜைன உணவையும் வழிநடத்துகிறது. அது இறைச்சி, மீன், முட்டை அனைத்தையும் முற்றிலும் தவிர்க்கிறது; பொதுவாக வெங்காயம், பூண்டு, உருளைக்கிழங்கு போன்ற நிலத்தடிக் காய்கறிகளையும் தவிர்க்கிறது. நிலத்திலிருந்து ஒரு வேரை இழுப்பது, அதைச் சுற்றியுள்ள மண்ணில் வாழும் பல நுண்ணுயிர்களுடன் சேர்த்து, தாவரத்தை முழுமையாகக் கொல்வதாகக் கருதப்படுகிறது; அது ஒரு பகுதியை மட்டும் அறுவடை செய்வதல்ல. இதற்கு மாறாக, பழமும் தானியமும் அவற்றைத் தரும் தாவரத்தைக் கொல்லாமல் சேகரிக்கப்படலாம்; அதனால்தான் மரத்திலிருந்து பறிக்கப்படும் பழத்துக்கும் நிலத்திலிருந்து முழுதாக இழுக்கப்படும் வேருக்கும் இடையில் ஜைன போதனை தெளிவான வேறுபாடு வகுக்கிறது. பக்தியுள்ள ஜைனர்கள் சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பின் உண்பதையும் தவிர்க்கின்றனர்; விளக்கொளியால் ஈர்க்கப்படும் பூச்சிகள் உணவில் கவனிக்கப்படாமல் விழும் வாய்ப்பு அப்போது அதிகம். பலர் வீட்டிலேயே தங்கள் குடிநீரை, துறவு நடைமுறையை வழிநடத்தும் அதே உணர்வுடன் வடிகட்டுகின்றனர்.

ஜைன தத்துவம் அஹிம்சையை கர்மம் பற்றிய அதன் புரிதலோடு நேரடியாக இணைக்கிறது. ஜைனம் கர்மத்தை ஒரு உருவகமாக அல்ல, வன்முறை, வஞ்சகம் அல்லது உடைமை உணர்வுடன் கூடிய செயல்களால் ஆன்மாவுடன் உண்மையாக ஒட்டிக்கொள்ளும் ஒரு நுண்ணிய பொருளாகக் கருதுகிறது; அது ஆன்மாவை எடையுள்ளதாக்கி, மறுபிறப்புச் சுழற்சியுடன் இன்னும் இறுக்கமாகப் பிணைக்கிறது. எவ்வளவு சிறிய வன்முறைச் செயலும் கர்மப் பொருளை ஆன்மாவை நோக்கி இழுக்கும் என்று கருதப்படுகிறது; அடக்கமும் கருணையும் அதை இலேசாக வைத்திருக்கின்றன. ஆகவே அஹிம்சை வெறும் நெறி இலட்சியம் மட்டுமல்ல, விடுதலையை நோக்கிய ஒரு நடைமுறைப் பயிற்சியும் கூட; வன்முறையால் பாரமான ஆன்மா, ஜைன சாதனையின் இறுதி இலக்கான மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலை பெற முடியாது. பிற மரபுகள் கர்மத்தை முக்கியமாக நெறிக் கணக்கு வைக்கும் கருவியாகக் காணலாம்; ஜைன போதனை அதை, ஒரு வன்முறைச் செயல் ஆன்மாவின் மீது படியவைக்கும் உண்மையான, பௌதிகப் பொருளாகக் காண்கிறது. அதனால்தான் ஜைன அஹிம்சை, பெரும்பாலான பிற மரபுகளின் அஹிம்சையை விட, அன்றாட நடத்தையின் மிகச் சிறிய விவரங்கள் வரை வெகு தூரம் விரிகிறது.

அஹிம்சை பெரும்பாலும் ஜைனத்தின் ஒரே வரையறுக்கும் போதனையாக விவரிக்கப்படுகிறது; ஆய்வில் அந்த விவரிப்பு நிலைக்கிறது. துறவிகளின் உடையும் உணவும் முதல் உயிரினங்களின் கவனமான வகைப்பாடு வரை, கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பிற தனித்துவமான ஜைன ஆசாரமும் இந்த ஒரே உறுதிப்பாட்டுக்கே திரும்புகிறது; அது அதன் முழுமையான, மிக நேரடியான முடிவுவரை எடுத்துச் செல்லப்பட்டுள்ளது. பிற மரபுகள் வன்முறையின்மையை பல நற்பண்புகளில் ஒன்றாகக் கருதும் இடத்தில், ஜைன போதனை அதை, எவ்வளவு சிறிய தேர்வாக இருந்தாலும், மற்ற ஒவ்வொரு தேர்வும் இறுதியில் அளவிடப்படும் அளவுகோலாகக் கருதுகிறது.