மகாவீரரின் வாழ்க்கை

மகாவீரர், “மகா வீரர்” என்று பொருள்படும் பெயரைக் கொண்டவர், தற்போதைய காலச் சுழற்சியின் இருபத்து நான்காவதும் கடைசியுமான தீர்த்தங்கரராக ஜைன மதத்தில் போற்றப்படுகிறார்; அவரது வாழ்க்கை கல்ப சூத்திரத்தின் ஜின சரித்திரத்தில், அத்தியாயங்கள் 1 முதல் 5 வரை பதிவாகியுள்ளது. அவர் வர்த்தமானர் என்ற இளவரசராக, இன்றைய பீகார் மாநிலத்தில் வைசாலிக்கு அருகிலுள்ள பண்டைய நகரமான குண்டக்கிராமத்தில், கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த காலத்தில், அரசர் சித்தார்த்தருக்கும் அரசி த்ரிசலாவுக்கும் மகனாகப் பிறந்தார். அவரது பிறப்புக்கு முன் கல்ப சூத்திரம் ஓர் அசாதாரண விவரத்தைப் பதிவு செய்கிறது: மகாவீரரின் ஆன்மா முதலில் தேவானந்தா என்ற அந்தணப் பெண்ணின் கருப்பையில் நுழைந்தது. எதிர்கால தீர்த்தங்கரர் அந்தச் சாதியில் பிறக்கக் கூடாது என்று கருதிய இந்திரன், தெய்வீகத் தளபதி ஹரிநைகமேசியை அனுப்பி, கருவை அதற்குப் பதிலாக த்ரிசலாவின் கருப்பைக்கு மாற்றினார்; அங்கு கர்ப்பம் முழுக்காலம் வரை தொடர்ந்தது. பிற்கால ஜைனக் கலை இந்த மாற்றத்தை அவரது வாழ்க்கைக் கதையின் மிக வியத்தகு நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக மீண்டும் மீண்டும் சித்திரிக்கிறது.

அரசி த்ரிசலா கர்ப்ப காலத்தில் பதினான்கு மங்கலக் கனவுகளைக் கண்டதாகப் பதிவாகியுள்ளது; பின்னர் அரசவை ஜோதிடர்கள் அவற்றை வரவிருக்கும் மேன்மையின் அடையாளங்களாக விளக்கினர். அவற்றில் சிங்கம், யானை, லட்சுமி தேவி, சூரியன், சந்திரன், தாமரைகள் நிறைந்த ஏரி, புகையற்ற நெருப்பு ஆகியவை இருந்தன. ஒவ்வொரு கனவும் குழந்தை வெளிப்படுத்தவிருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட குணத்தை முன்னறிவிப்பதாகக் கருதப்பட்டது; ஒன்றாக அவை, பிறப்புக்கு வெகு முன்பே, வரவிருக்கும் இளவரசர் அசாதாரண மேன்மைக்கு விதிக்கப்பட்டவர் என்று அரச குடும்பத்தை நம்ப வைத்தன. இந்த விளக்கத்தை உறுதிப்படுத்த அரசர் சித்தார்த்தர் குறிப்பாக கற்றறிந்த விளக்குநர்களை அழைத்தார் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது; கனவுகளைத் தனிப்பட்ட சகுனங்களாக மட்டுமின்றி, அரசவையின் முறையான கவனத்துக்குரிய விஷயங்களாக அவர் கருதினார்.

வர்த்தமானர் அரச சுகபோகங்களில் வளர்ந்தார்; தம் நிலையிலுள்ள இளவரசர் எதிர்பார்க்கும் ஒவ்வொரு வசதியாலும் சூழப்பட்டிருந்தார். ஆயினும் சிறு வயது முதலே உலக இன்பங்கள் மீதான தெளிவான பற்றின்மையை அவர் காட்டினார்; அரண்மனையின் பிற சிறுவர்களை ஈர்த்த விளையாட்டுகளையும் பொழுதுபோக்குகளையும் விட அமைதியான தியானத்தையே அவர் விரும்பினார். ஜைன மரபின்படி சிறுவனாக இருந்தபோதே அவர் அசாதாரணமான அமைதியையும் அச்சமின்மையையும் வெளிப்படுத்தினார்; அது அவரது வயது வாழ்க்கையை வரையறுக்கவிருந்த ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் முன்னறிவிப்பு. தம் வயதுடைய இளவரசர்களுக்கு எதிர்பார்க்கப்பட்ட வேட்டை, விருந்து, அரசவைப் பொழுதுபோக்குகளில் அவர் ஒருபோதும் இன்பம் கண்டதில்லை என்று மரபு பதிவு செய்கிறது; அரச வாழ்வின் முழு ஆடம்பரத்தின் நடுவிலும் அவர் தனிமையை நோக்கியே ஈர்க்கப்பட்டார்.

முப்பது வயதில், பெற்றோரின் மறைவுக்குப் பிறகு, வர்த்தமானர் தம் அரச வாழ்வை முழுவதுமாகத் துறந்தார். தம் உடைமைகளைத் தானம் செய்து, அலையும் தவசியின் பாதையை ஏற்க அரண்மனையை விட்டுச் சென்றார். தலைமுடியை வெட்டாமல் கையாலேயே பிடுங்கி எடுத்தார்; இதனைக் கேசலோசனம் என்பர், இன்றும் ஜைன துறவிகள் இதைப் பின்பற்றுகின்றனர். மௌன விரதத்தையும் மிக எளிய வாழ்வையும் ஏற்றார்; துறவிக்குச் சுமக்க மரபு அனுமதித்ததற்கு மேல் எதையும் உடைமையாக வைத்துக்கொள்ளவில்லை. ஒரு ஆடை மட்டுமே இருந்தது; அதையும் அவரே இறுதியில் துறந்து, முழுவதும் ஆடையின்றி, தாம் தேர்ந்தெடுத்த பற்றின்மையின் முழுமையான வடிவமாக நின்றார்.

அடுத்த பன்னிரண்டு ஆண்டுகளில், வர்த்தமானர் கடுமையான தவத்தை மேற்கொண்டார்; பெரும்பாலும் நிலையான தங்குமிடமின்றி அலைந்து, நீண்ட உபவாசங்கள் இருந்து, துன்பத்தையும் விரோதத்தையும் அசைவற்ற சமநிலையுடன் பொறுத்துக்கொண்டார். பகைமை கொண்ட கிராமவாசிகள் அவர்மேல் தாக்குதல் நடத்தினர், நச்சுயிரிகள் அவரைக் கடித்தன, வானிலை மற்றும் நிலப்பரப்பின் மிகக் கடுமையான சூழல்களுக்கு அவர் உட்படுத்தப்பட்டார் என்று ஜைன மரபு விவரிக்கிறது. ஆயினும் ஒவ்வொரு காயத்துக்கும் அவர் அதே கலங்காத அமைதியுடன் பதிலளித்தார்; ஒவ்வொரு சோதனையையும் வெறுப்புக்குரிய துன்பமாக அல்ல, சேர்ந்திருந்த கர்மத்தைக் களையும் வாய்ப்பாகக் கருதினார். இந்தத் தவக்காலம் ஜைன நினைவில் எந்த தீர்த்தங்கரரும் மேற்கொண்ட மிகக் கடுமையான தவங்களில் ஒன்றாக நினைவுகூரப்படுகிறது; பிற்கால ஜைன துறவற ஒழுக்கம் அதனைத் தனக்கான முன்மாதிரியாக இன்றும் தாங்கிநிற்கிறது, ஒவ்வொரு தலைமுறை ஜைனத் தவசியும் தன் உறுதியை அதனோடு ஒப்பிட்டே அளக்கிறார்கள்.

அந்தப் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளின் முடிவில், ரிஜுபாலிகா ஆற்றங்கரையில், ஜிருமபிகக்கிராமத்துக்கு அருகில் ஒரு சால மரத்தின் கீழ் தியானித்துக்கொண்டிருந்தபோது, வர்த்தமானர் கேவல ஞானத்தை அடைந்தார். இது முழுமையான, தடையற்ற சர்வஞ்ஞ ஞானம்; ஜைனப் போதனை அங்கீகரிக்கும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சித்தி. இந்தக் கணத்திலிருந்து அவர் மகாவீரர் என்றும், “வெற்றியாளர்” என்ற பொருளில் ஜினர் என்றும் அறியப்பட்டார்; ஆன்மாவை பிறவிச் சுழற்சியுடன் பிணைக்கும் அகக் கஷாயங்களையும் பற்றுகளையும் அவர் வென்றிருந்தார். அந்த வெற்றி வெளிப்புறப் போரின் மூலமாக அல்ல, பன்னிரண்டு ஆண்டுகளின் ஒழுக்கத்தின் மூலமாகவே அடையப்பட்டது.

மகாவீரர் தம் வாழ்வின் மீதமுள்ள முப்பது ஆண்டுகளைப் போதிப்பதில் கழித்தார்; தம் சீடர்களை துறவிகள், துறவினிகள், இல்லறத்தார் ஆண்கள், இல்லறத்தார் பெண்கள் என்ற நான்கு பிரிவு சங்கமாக ஒழுங்குபடுத்தினார். அகிம்சை, சத்தியம், அஸ்தேயம், பிரம்மசர்யம், அபரிக்கிரகம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்ட நெறிமுறை, தத்துவ வடிவமைப்பை அவர் நிறுவினார்; அது இன்றும் ஜைன நடைமுறையை வரையறுத்து வருகிறது. அவர் சமவசரணம் எனப்படும் தெய்வீகப் போதனைப் பேரவையிலிருந்து போதித்தார் என்று மரபு கருதுகிறது; அங்கு மனிதர், விலங்கு, தேவர் என எல்லா வகை உயிர்களும் அவரைக் கேட்க ஒன்றுகூடின. அவரது சொற்கள் ஒவ்வொரு கேட்போருக்கும் அவரவர் தாய்மொழியைப் பொருட்படுத்தாமல் புரிந்தன; அவர் போதித்த சத்தியம் எந்த ஒரு மொழிக்கோ பண்பாட்டுக்கோ கட்டுப்பட்டதல்ல என்பதற்கான சான்றாக ஜைன மரபு இந்த விவரத்தை வாசிக்கிறது.

மகாவீரர் எழுபத்திரண்டு வயதில் பாவாபுரியில் இறுதி விடுதலையான மோட்சத்தை அடைந்தார்; அவரது ஆன்மா பிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து முழுவதுமாக விடுபட்டு, தற்போதைய காலச் சுழற்சிக்கான தீர்த்தங்கர வம்சத்தை நிறைவு செய்தது. அரச பிறப்பிலிருந்து பன்னிரண்டு ஆண்டுகளின் ஒப்பற்ற தவம் வழியாக, அவரது சர்வஞ்ஞத்துவத்தைத் தொடர்ந்த போதனை வரை, அவரது வாழ்க்கை ஜைன துறவிகளும் இல்லறத்தார் பின்பற்றுபவர்களும் ஒருங்கே நோக்கும் முன்மாதிரியாக நிலைத்திருக்கிறது. விடுதலை எவ்வளவு தொலைவில் தோன்றினாலும், ஒழுக்கமுள்ள ஆன்மா இறுதியில் அடையக்கூடியதற்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல என்பதற்கான மிகத் தெளிவான எடுத்துக்காட்டு இது; அந்த சாதனைக்கு எத்தனை ஆண்டுகளின் தொடர் முயற்சி இறுதியில் தேவைப்பட்டாலும் சரியே.