கேவல ஞானம்

ஜைன மரபில் கேவல ஞானம் உயர்ந்த ஆன்மீக சாதனையாக நிற்கிறது: முழுமையான, எல்லையற்ற, தடையற்ற தூய ஞான நிலை. அது எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை ஆச்சாரிய உமாஸ்வாதியின் தத்துவார்த்த சூத்திரம் (ஸ்லோகம் 10.1) துல்லியமாக விவரிக்கிறது. ஆன்மா முதலில் மோஹனீய கர்மத்தை அழிக்க வேண்டும் — சரியான நடத்தையையும் நம்பிக்கையையும் மயக்கும் கர்மம் அது. அதன் பின்னரே எஞ்சிய மூன்று காதி, அதாவது அழிக்கும், கர்மங்களை ஒரே நேரத்தில் அழிக்க முடியும்: ஞானத்தை மறைக்கும் ஞானாவரணீயம்; தரிசனத்தை மறைக்கும் தரிசனாவரணம்; ஆன்மாவின் சொந்த ஆற்றலைத் தடுக்கும் அந்தராயம். நான்கும் நீங்கிய போது, ஆன்மாவின் இயல்பான ஒளியை மறைக்க எதுவும் எஞ்சுவதில்லை; கேவல ஞானம் படிப்படியாக அல்ல, ஒரே கணத்தில் எழுகிறது.

இது சாதாரண மனித அறிவு வளர்வதைப் போல, புலன்கள் மூலம் பெறப்பட்டதோ அல்லது அறிவுசார் அனுமானத்தால் கட்டப்பட்டதோ அல்ல. இது முழு அண்டத்தையும் அதன் முழுமையான சிக்கலுடன் நேரடியாக, தடையின்றி உணர்வதாகும். ஒவ்வொரு ஆன்மாவும், பொருளின் ஒவ்வொரு துகளும், புத்கலமும், கடந்த, நிகழ், எதிர்கால காலங்களின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரே நேரத்தில் அறியப்படுகின்றன; அறிபவருக்கும் அறியப்படுவதற்கும் இடையே எந்த தர்க்க செயல்முறையும் இல்லை. ஜைன நூல்கள் இந்த ஞானத்தை முழு அண்டத்தையும் தனது உள்ளங்கையில் காண்பதற்கு ஒப்பிடுகின்றன. தனக்கும் உண்மைக்கும் இடையே இருந்த ஒவ்வொரு தடையையும் நீக்கிய ஆன்மாவுக்கு காலமும் இடமும் இனி எந்தத் தடையாகவும் இருப்பதில்லை.

இந்தக் காலச் சக்கரத்தில் ஜைன மரபு அங்கீகரிக்கும் ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரருக்கும், கேவல ஞானம் பெறுவது எண்ணிலடங்கா பிறவிகளின் கடுமையான துறவு, அசைக்க முடியாத அகிம்சை, ஆழ்ந்த சுய ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் உச்சமாகும்; அவை இறுதியில் தங்கள் இறுதிப் பலனை அடைகின்றன. இந்த யுகத்தின் கடைசி தீர்த்தங்கரரான மகாவீரரே தானே, கல்பசூத்திரத்தில் அவருடைய வாழ்க்கை விவரணத்தின்படி, பன்னிரண்டு ஆண்டுகளின் கடுமையான தவத்திற்குப் பின் கேவல ஞானம் பெற்றார் என்று பதிவாகியுள்ளது. அவர் அத்தனை நிலைத்தன்மையுடனும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் தியானித்தார்; தன்னைச் சுற்றியுள்ள பௌதிக உலகைக் கிட்டத்தட்ட கவனிக்கவேயில்லை என்று நூல் பதிவு செய்கிறது. ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரின் பாதையும் ஒரே வாயில் வழியாகச் செல்கிறது. அதாவது தத்துவார்த்த சூத்திரம் வகுத்த அதே வரிசையில், அதே நான்கு கர்மங்களின் அழிவு — அந்தத் தீர்த்தங்கரர் எந்த யுகத்தில் அல்லது எந்தச் சூழ்நிலையில் பிறந்தாலும் சரி.

ஒரு ஆன்மா கேவல ஞானம் அடைந்ததும், புதிதாகச் சர்வஞ்ஞரான ஜீவன் போதிக்க முடியும் வகையில் ஒரு அற்புதமான தெய்வீக சபா மண்டபமான சமவசரணத்தைத் தேவர்களே தயார் செய்கின்றனர் என்று ஜைன மரபு நம்புகிறது. அதில் வீற்றிருக்கும் கேவலி — கேவல ஞானம் பெற்றவர் — அமைதியான ஆனால் மாற்றும் சக்தி கொண்ட இருப்பை வெளிப்படுத்துவதாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த இருப்பு, பொதுவாக ஒன்றையொன்று வேட்டையாடும் விலங்குகளுக்கிடையேயும் பகையைத் தணிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது; போதனையைக் கேட்க அவை அனைத்தும் ஒரே சபையில் கூடுகின்றன. தீர்த்தங்கரரின் ஞானோதயத்திற்குப் பின் வழங்கப்படும் முதல் உபதேசம் மரபுப்படி சமவசரணத்திலேயே நடைபெறுகிறது — அவரது தனிப்பட்ட உணர்தல், கேட்கக்கூடிய ஒவ்வொரு உயிருக்கும் உரிய போதனையாக மாறும் தருணம் அது.

சர்வஞ்ஞத்துவம் பெற்ற பின் கேவலி வழங்கும் போதனைகளையே சுருதஞானம், அதாவது சாத்திர ஞானம், என்று அழைக்கின்றனர். இந்தப் போதனைத் தொகுப்பு முதலில் வாய்மொழியாக வெளிப்பட்டு, பின்னரே சீடர்களால் எழுத்து வடிவம் பெற்றது; இதுவே ஜைன சாதனையை தர்மத்தை நோக்கி வழிநடத்தும் அடிப்படை சாத்திரமாக அமைகிறது. இந்த அர்த்தத்தில் கேவல ஞானம் தனிப்பட்ட சாதனை மட்டுமல்ல, மற்ற ஜைன சாத்திரம் தன் மூலமாகக் கோரும் உண்மையான ஊற்றுக்கண்ணும் ஆகும். பின்வரும் ஒவ்வொரு நூலும் தன் அதிகாரத்தை இத்தகைய ஒரு தருணத்திற்கே மீண்டும் கண்டறிகிறது: ஓர் ஆன்மாவின் சொந்தத் தடை முழுமையாக நீங்கியது, அதன் உணர்தல் பின்னர் முழுமையற்றதாக இருந்தாலும் நேர்மையாக, இன்னும் அதைப் பெறாதவர்களை அடையக்கூடிய சொற்களில் பகிரப்பட்டது.

ஜைன சாதகர்களுக்கு, கேவல ஞானம் தொலைவில் உள்ள, எட்டாத சிலருக்கு மட்டும் ஒதுக்கப்பட்ட நிலையாக இல்லாமல், ஆன்மீக சாத்தியத்தின் உச்சபட்ச சான்றாகச் செயல்படுகிறது. அதே அனந்த ஞானம், தரிசனம், ஆனந்தம், ஆற்றலுக்கான திறன் ஒவ்வோர் ஆன்மாவிலும் ஏற்கெனவே உள்ளது என்று ஜைன போதனை கூறுகிறது. ஒரு தீர்த்தங்கரர் இப்போதுதான் நீக்கி முடித்த அதே நான்கு காதி கர்மங்களே அதை மறைக்கின்றன. எண்ணம், சொல், செயல் ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்த முயன்று, தீர்த்தங்கரர்களே கடைப்பிடித்த அதே அகிம்சையையும் விவேகத்தையும் பயின்று, ஒரு சாதாரண ஆன்மா அதற்கு முன் நடந்த ஒவ்வொரு கேவலியும் ஒளியூட்டிய அதே பாதையில் நடக்கிறது. அது எவ்வளவு மெதுவாக இருந்தாலும், அது அதே சர்வஞ்ஞத்துவத்தையும், அது சாத்தியமாக்கும் மோட்சத்தின் நிரந்தர அமைதியையும் நோக்கி நெருங்குகிறது.

ஜைன ஞானவியல் கேவல ஞானத்திற்குக் கீழே பல பிற, தாழ்ந்த ஞான வடிவங்களைக் குறிப்பிடுகிறது: மதி ஞானம், அதாவது சாதாரண புலன் உணர்வும் தர்க்கமும்; சுருத ஞானம், சாத்திரம் மற்றும் சாட்சியம் மூலம் பெறப்பட்ட ஞானம்; அவதி ஞானம், சில பௌதிகப் பொருட்களுக்கும் நிகழ்வுகளுக்கும் மட்டும் வரையறுக்கப்பட்ட குறைவான தெய்வீகப் பார்வை; மற்றும் மனப்பர்யய ஞானம், பிறரின் எண்ணங்களை நேரடியாகப் படிப்பது, இது உயர்ந்த தபஸ்விகளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கிறது. இவற்றில் ஒவ்வொன்றும் ஏதோ ஒரு வகையில் முழுமையற்றதும் இடைநிலை கொண்டதுமாகும் — தூரம், காலம், அல்லது குறிப்பிட்ட ஒரு புலன் அல்லது திறனின் எல்லைகளுக்கு உட்பட்டது. கேவல ஞானம் ஒன்றே எல்லையற்றது; ஜைன போதனை அதை நான்கு தாழ்ந்த வடிவங்களிலிருந்து அதே வகை அறிதலின் மிகச் சக்திவாய்ந்த வடிவம் என்று மட்டுமல்ல, வகையில் வேறுபட்டது என்று கருதுகிறது — மற்றவற்றில் இன்னும் உணர்தல், அனுமானம், அல்லது சொல்லப்படுதல் போன்ற ஏதேனும் ஒரு செயல்முறை உள்ளது; கேவல ஞானத்தில் எந்தச் செயல்முறையும் இல்லை, இருப்பதை எல்லாம் நேரடியாகவும் முழுமையாகவும் இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது.

கேவலியின் சர்வஞ்ஞத்துவம், அதன் முழுமை இருந்தபோதிலும், ஜைன மரபில் உலகிலிருந்து பின்வாங்கி, தனிப்பட்ட, விவரிக்க முடியாத ஆனந்தத்தில் மூழ்குவதாக சித்தரிக்கப்படவில்லை. மாறாக: கேவலியின் ஞானத்தின் முழுமையே அவரை முழுமையான நம்பகத்தன்மையுடன் போதிக்கத் தகுதியுடையவராக ஆக்குகிறது; ஏனெனில் யதார்த்தத்தை நேரடியாக அறிபவருக்கு விடுதலைப் பாதையைப் பற்றி எதுவும் நிச்சயமற்றதாகவோ மற்றவர் சொல்லக் கேட்டதாகவோ இருப்பதில்லை. புதிதாகச் சர்வஞ்ஞரான ஜீவனுக்கு ஜைன நூல்கள் கூறும் கருணை, இந்த முழுமையிலிருந்தே இயல்பாகப் பாய்கிறது என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது — பின்னர் சேர்க்கப்பட்ட ஒன்றாக அல்ல. ஒவ்வோர் ஆன்மாவின் நிலையையும் எந்தத் தடையுமின்றிக் கண்ட பின், கேவலி மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட கோட்பாட்டிலிருந்து அல்ல, சமவசரணத்திலுள்ள ஒவ்வொரு கேட்பவருக்கும் இன்னும் எதைக் கேட்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய நேரடியான, இடைத்தரகற்ற அறிவிலிருந்து போதிக்கிறார் என்று சொல்லப்படுகிறது.