ஸ்யாதவாதம்

சமணத்தின் புனிதமும் பழமையுமான மரபில், சத்தியத்தைத் தேடுதல் என்பது முழுமையான உறுதிப்பாட்டின் கடினமான முயற்சி அல்ல; அது முழுமையான புரிதலுக்கான ஆழ்ந்த ஆன்மீகத் தேடல். நிபந்தனையுடன் கூடிய கூற்றின் கோட்பாடு என்று பொருள்படும் ஸ்யாதவாதம், யதார்த்தம் பன்முகமானது என்றும், எந்த ஒரு நிலையான பார்வையிலிருந்தும் அதை முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாது என்றும் கற்பிக்கும் அனேகாந்தவாதத்தின் அடிப்படை மெய்யியல் கட்டமைப்பிலிருந்தே நேரடியாகத் தோன்றுகிறது; அந்தப் பார்வை எவ்வளவு கவனமாக ஆராயப்பட்டாலும் சரி. யதார்த்தம் எல்லையற்ற சிக்கலானது என்பதால், எந்த ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டமும் இருப்பின் முழுமையைக் கொள்ள முடியாது; மூடநம்பிக்கையிலோ வெளிப்படையான முரண்பாட்டிலோ விழாமல் இதைச் சொல்வதற்காக சமண தத்துவஞானிகள் உருவாக்கிய தர்க்கக் கருவியே ஸ்யாதவாதம். ரத்னத்ரயம், அஹிம்சை ஆகியவற்றுடன் இணைந்து, இந்திய தத்துவத்திற்கு சமண சிந்தனை அளித்த தனித்துவமான பங்களிப்புகளில் ஒன்று இது; இது ஒரு பக்தி போதனையை விட, எந்த ஒரு பார்வையாலும் முழுமையாக விளக்க முடியாத உலகைப் பற்றிக் கவனமாக நியாயப்படுத்தும் ஒரு முறை.

ஸ்யாதவாதத்தின் மிகச் செறிவான செந்நெறி விளக்கம் ஆப்தமீமாம்சையில் காணப்படுகிறது; இது தேவாகம ஸ்தோத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சுமார் ஆறாம் நூற்றாண்டில் சமண தத்துவஞானி சமந்தபத்ரரால் இயற்றப்பட்ட 114 பாடல்கள் கொண்ட இந்நூலில், 104ஆம் பாடலில், இக்கோட்பாடு சப்தபங்கி, அதாவது ஏழுவிதக் கூற்று, என்று முன்வைக்கப்படுகிறது. இதில் யதார்த்தம் பற்றிய ஒவ்வொரு கூற்றும் 'ஸ்யாத்' எனும் சொல்லால் தகுதிப்படுத்தப்படுகிறது; அதன் பொருள் 'ஒரு வகையில்' அல்லது 'ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்திலிருந்து'. ஏழு கூற்றுகள் பின்வருமாறு: ஒரு வகையில், அது உள்ளது. ஒரு வகையில், அது இல்லை. ஒரு வகையில், அது உள்ளதும் இல்லாததுமாக உள்ளது, வரிசையாகக் கருதப்படும்போது. ஒரு வகையில், அது விவரிக்க இயலாதது. ஒரு வகையில், அது இல்லாததும் விவரிக்க இயலாததுமாகும். ஒரு வகையில், அது உள்ளது, இல்லை, மேலும் விவரிக்க இயலாதது. இறுதியாக, ஒரு வகையில், அது வெறுமனே விவரிக்க இயலாதது.

ஒவ்வொரு கூற்றும் தெளிவற்ற தற்காப்பு அல்ல, துல்லியமான அறிக்கை. அது ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டம், பொருள், இடம், காலம், அல்லது தன்மை ஆகியவற்றிலிருந்து உண்மையாக இருக்கும்; வேறு கண்ணோட்டத்திலிருந்து எது உண்மையாக இருக்கலாம் என்பது பற்றி அது மௌனம் காக்கிறது. சமந்தபத்ரர் 104ஆம் பாடலில் கூறுகிறார், ஸ்யாதவாதம் இந்த ஏழு வகைகளாலேயே நிறுவப்படுகிறது; ஒவ்வொன்றும் பொருள் என்னவாக உள்ளது என்பதைக் குறிப்பதோடு, அதற்கு வெளியே எது உள்ளது என்பதையும் குறிக்கிறது.

சமண ஆசிரியர்கள் சாதாரணப் பொருட்களைக் கொண்டு ஏழு கூற்றுகளை விளக்குகிறார்கள். ஒரு களிமண் குடம் உள்ளதா என்று கேட்கப்பட்டால், அது இப்போது குடமாக இருப்பதால், ஒரு வகையில் அது உள்ளது என்று உண்மையாகக் கூறலாம்.

அது ஒரு வகையில் இல்லை என்றும் உண்மையாகக் கூறலாம்; ஏனெனில் அது ஒருகாலத்தில் இருந்த களிமண் கட்டியாக இல்லை, அது அல்லாததும் ஒருபோதும் இருந்திராததுமான துணியாகவோ உலோக விளக்காகவோ இல்லை. இரு கேள்விகளும் தொடர்ச்சியாக ஒன்றாகக் கேட்கப்பட்டால், இரு பதில்களும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக, முரண்பாடின்றி நிலைக்கின்றன; ஏனெனில் ஒவ்வொரு பதிலும் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

குடத்தின் இருப்பையும் இல்லாமையையும் ஒரே மூச்சில் ஒரே நேரத்தில் விவரிக்குமாறு கேட்கப்பட்டால், சமண தர்க்கம் எந்த ஒரு சொல்லாலும் அதை ஒரேநேரத்தில் கையாள முடியாது என்கிறது. அந்தக் கண்ணோட்டத்தில் குடத்தின் இயல்பு அவக்தவ்யம், அதாவது விவரிக்க இயலாதது; அதைப் பற்றி ஒன்றுமே சொல்ல முடியாது என்பதால் அல்ல, சாதாரண மொழி ஒரே பிரிக்கப்படாத உச்சரிப்பில் இரண்டு உண்மையான ஆனால் எதிரான விஷயங்களைச் சொல்ல முடியாது என்பதால்.

ஸ்யாதவாதம் சில சமயம் எல்லாக் கூற்றுகளும் சமமாக உண்மை என்றோ, முரண்பாடு ஏற்கத்தக்கது என்றோ தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; ஆனால் சமண தத்துவஞானிகள் தங்கள் கோட்பாட்டை இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடுத்தக் கவனம் செலுத்தினர். ஏழு கூற்றுகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் தனிப்பட்ட குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்திற்குள் முழுமையாக உண்மை. ஸ்யாதவாதம் மறுப்பது எல்லாம், ஏதேனும் ஒரு கூற்று, தனியாகவும் நிபந்தனையின்றியும் எடுத்துக்கொள்ளப்படும்போது, ஒரு பொருளைப் பற்றிய முழு உண்மையையும் கொண்டுள்ளது என்ற மேலதிக வாதத்தைத்தான். குடம் ஒரு கண்ணோட்டத்தில் உண்மையாக உள்ளது, இன்னொன்றில் உண்மையாக இல்லை; இவ்விரண்டையும் ஒரே தட்டையான கூற்றாகச் சுருக்காமல், முரண்பாடின்றி ஒன்றாகப் பற்றிக்கொள்வதுதான் கவனமுள்ள சிந்தனையாளரிடம் ஸ்யாதவாதம் கோரும் ஒழுக்கம். சமந்தபத்ரர் 108ஆம் பாடலில் எதிர் ஆபத்தைப் பற்றியும் எச்சரிக்கிறார்: ஒன்றுக்கொன்று முரணான கண்ணோட்டங்களின் தொகுப்பு, நிபந்தனையின்றி, அவற்றின் அந்தந்த கண்ணோட்டங்களைக் கருதாமல் வலியுறுத்தப்பட்டால், அதுவே ஒருவகைப் பொய்; ஏனெனில் அது நிரபேக்ஷம், அதாவது எந்தக் குறிப்பிட்ட பார்வையுடனும் தொடர்பற்றது. தன் சரியான பார்வையுடன் பிணைக்கப்பட்ட சாபேக்ஷமான கண்ணோட்டம் மட்டுமே உண்மையான பொருளின் புரிதலுக்கு உதவுகிறது.

ஸ்யாதவாதத்துடன் தர்க்கம் செய்பவருக்கு, தனிப்பட்ட புலனுணர்வுகள் எல்லையற்ற, பன்முகத்தன்மை கொண்ட யதார்த்தத்தின் வெறும் பகுதி நோக்குகளே என்பதை அது மென்மையாக நினைவூட்டுகிறது; அறிவுசார் பிடிவாதத்தைக் கடந்து உண்மையான தேடுபவரின் பணிவைத் தழுவுமாறு சிந்தனையாளரை வலியுறுத்துகிறது. இந்தப் பணிவு ஒரு தெளிவற்ற ஆன்மீக உணர்வாக அல்ல, செயல்படும் முறையாக முன்வைக்கப்படுகிறது. எதுவோ நேரடியாக இருக்கிறது அல்லது இல்லை என்று உறுதிப்படுத்துவதற்கு முன், கவனமுள்ள ஜைனத் தர்க்கவாதி, அந்த உறுதிப்பாடு எந்தக் கண்ணோட்டத்தில், எந்த நிலைப்பாட்டில், எந்த நிபந்தனைகளின் கீழ் நிற்கிறது என்று கேட்கப் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறார். ஒரு வேறுபட்ட கண்ணோட்டம், நேர்மையாக ஆராயப்பட்டால், இரண்டு பதில்களில் எதுவும் பொய்யாகாமல், எதிர்ப் பதிலை அளிக்கக்கூடும் என்ற நம்பிக்கையுடன் அவர் முன்செல்கிறார்.

ஜைனத் தர்க்கவாதிகள் இறுதியில் இந்த முறையை நயவாதமாக விரிவுபடுத்தினர்; நய என்றால் பகுதி கண்ணோட்டம், வாதம் என்றால் சிந்தனைப் பள்ளி; இது பகுதி நிலைப்பாடுகளின் கோட்பாடு. யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தக் கூற்றும் செய்யக்கூடிய பல கோணங்களை இது வகைப்படுத்துகிறது; ஒவ்வொரு நயத்தையும் ஏகபோக முழு உண்மையாகப் போட்டியிடும் எதிர்த் தரப்பாக அன்றி, உண்மையான ஆனால் பகுதியான பார்வையாகக் கருதுகிறது. ஸ்யாதவாதமும் நயவாதமும் ஒரே ஒழுக்கத்தின் இரு பாதிகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டன: நயவாதம் ஒரு தர்க்கவாதிக்குக் கிடைக்கும் பல பகுதி நிலைப்பாடுகளுக்குப் பெயரிட்டு வரிசைப்படுத்துகிறது; ஸ்யாதவாதமோ அவற்றில் எதையும் கூறுவதற்குத் தேவையான துல்லியமான இலக்கணத்தை அளிக்கிறது — தகுதிப்படுத்தும் சொல் 'ஸ்யாத்' மற்றும் அதன் ஏழு கூற்றுகள். யதார்த்தத்தின் முழுமையைப் பற்றி எந்த ஒரு நிலைப்பாடும் உண்மையில் ஆதரிக்க முடியாத ஒரு கூற்றுக்குள் அத்துமீறாமல் அவற்றைக் கூற இது தேவை.