அனேகாந்தவாதம்

தீர்த்தங்கரர்களின் புனிதத் தரிசனத்தில், உண்மை என்பது அசையாத ஒரே பாறை அல்ல; முடிவற்ற பக்கங்களைக் கொண்ட, இயங்கும் எல்லையற்ற நெசவு. இந்த ஆழ்ந்த உண்மை அநேகாந்தவாதக் கோட்பாட்டில் படிகமாகிறது; அதன் நேரடிப் பொருள் “ஒருதலைப்பட்சமற்ற கோட்பாடு” அல்லது “பல பக்க உண்மை”. இதற்கு முதல் முறையான தத்துவ வடிவம் தத்துவார்த்த சூத்திரத்தில் அளிக்கப்பட்டது; ஆசார்ய உமாஸ்வாதி இயற்றிய இந்த அடிப்படை நூலை ஒவ்வொரு சமணப் பிரிவும் அதிகாரபூர்வமாக ஏற்கிறது. அந்நூலின் முதல் அத்தியாயம், ஆறாம் வசனம், உண்மையின் உண்மையான அறிவு பிரமாணம், அதாவது அறிவின் செல்லுபடியான வழிகள், மற்றும் நயம், அதாவது பகுதி நிலைப்பாடுகள், இவை இரண்டின் வழியாகவே கிடைக்கிறது என்று அறிவிக்கிறது; இருப்பதன் முழுமையை எந்த ஒரு பார்வையும் முழுவதுமாக விவரிக்க முடியாது என்பதை ஆரம்பத்திலேயே நிறுவுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் முடிவற்ற குணங்கள், அதாவது குணங்கள், உண்டு என்றும், அது இடைவிடாத மாற்றங்களுக்கு, அதாவது பர்யாயங்களுக்கு, உட்படுகிறது என்றும் சமண தத்துவம் போதிக்கிறது.

உண்மை முடிவற்ற அளவில் வளமானதும் பல பரிமாணங்களைக் கொண்டதுமானதால், எந்த ஒரு கூற்றோ அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட மனித உணர்வோ பிரபஞ்சத்தின் முழு மகிமையையும் முழுவதுமாகத் தழுவ முடியாது. சர்வக்ஞரான ஆன்மாக்கள், அதாவது கேவலிகள், மட்டுமே முழுமையை அதன் இடைநிலையற்ற பேரொளியில் உணர்கின்றனர்; வரையறுக்கப்பட்ட உயிர்கள் அனைத்தும் பகுதி, சூழல் சார்ந்த பார்வைகளிலிருந்தே உண்மையைக் காண்கின்றன. மகாவீரர் தாமே ருஜுபாலிகா நதிக்கரையில் ஒரு சால மரத்தின் கீழ் கேவல ஞானத்தைப் பெற்றார்; அந்த இடைநிலையற்ற அறிவின் முன்மாதிரியாக அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார். ஒவ்வொரு பகுதியான, நயத்தால் கட்டுப்பட்ட மனிதக் கூற்றும் அளக்கப்படும் அளவுகோல் அவரே.

அதன் மெய்யியல் மையத்தில், அநேகாந்தவாதம் நிலைபேறையும் மாற்றத்தையும் இணைக்கிறது. பிற சிந்தனை முறைகள் பெரும்பாலும் நித்தியவாதத்துக்கும் அநித்தியவாதத்துக்கும் இடையே துருவப்படுகின்றன; ஆனால் சமண மதம், ஒரு பொருள் அதன் அடிப்படைப் பொருளான திரவ்யத்தில் நிலையானது, ஆயினும் அதன் காலநிலை நிலைகளான பர்யாயத்தில் எப்போதும் மாறுவது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு தங்க ஆபரணத்தை உருக்கி ஒரு கிரீடமாக மீண்டும் வார்க்கலாம்; வடிவம் மாறுகிறது, ஆனால் தங்கத்தின் சாரம் தீண்டப்படாமல் இருக்கிறது. அதே தர்க்கம் ஓர் உயிரினத்துக்கு அதன் பல பிறவிகளிலும் பொருந்தும்: ஆன்மாவின் அடிப்படை இயல்பு, அதாவது முடிவற்ற ஞானத்தையும் ஆனந்தத்தையும் பெறும் அதன் திறன், ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் அதன் வெளிப்புற உடல்கள் மாறினாலும் நிலைத்திருக்கிறது. இவ்வாறு அநேகாந்தவாதம் கடுமையான இருமைகளைக் கரைக்கிறது; ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதுபோல் தோன்றும் பல கூற்றுகள், அவற்றின் அந்தந்த பார்வைகளிலிருந்து நோக்கும்போது, ஒரே சமயத்தில் உண்மையாக இருக்கக்கூடும் என்று காட்டுகிறது. இந்தக் கொள்கையை, தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஐந்தாம் அத்தியாயம், பொருள், குணம், முறை ஆகியவற்றைப் பற்றிய தன் விளக்கத்தில் மேலும் விரிவாக்குகிறது.

இந்த மெய்யியலை ஒழுங்குபட்ட மொழியிலும் சிந்தனையிலும் மொழிபெயர்க்க, இரண்டாம் நூற்றாண்டின் ஆசார்ய சமந்தபத்ரர், பகுதி நிலைப்பாடுகளின் அமைப்பான நயவாதத்தையும், நிபந்தனைக்குட்பட்ட கூற்றின் தர்க்கமான ஸ்யாத்வாதத்தையும் சகோதரக் கோட்பாடுகளாக தன் ஆப்தமீமாம்சையில் விளக்கினார்; இது தேவாகமஸ்தோத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்யாத்வாதம் மெய்யியல் கூற்றுகளுக்கு முன்னர் “ஸ்யாத்” என்ற தகுதிச்சொல்லை அறிமுகப்படுத்துகிறது; அதன் பொருள் “ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில்” அல்லது “ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையிலிருந்து”. இதனால் ஒவ்வொரு கூற்றும் நேர்மையாக, உண்மையின் முழுமையாக அல்லாமல், அதன் ஒரு உண்மையான கோணமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. சப்தபங்கி என்று அறியப்படும் ஏழுவகை வடிவமைப்பின் மூலம், சமண அறிவியல் இருப்பு, இன்மை, விவரிக்க இயலாமை, மற்றும் அவற்றின் சேர்க்கைகளை நுணுக்கமாகக் கணக்கிடுகிறது; இது தேடுபவரை பிடிவாதம், ஆணவம், முன்முடிவு ஆகியவற்றிலிருந்து காக்கும் நேர்த்தியான அறிவுசார் கட்டமைப்பை அளிக்கிறது. சமந்தபத்ரர் கந்தஹஸ்திமகாபாஷ்யம் என்ற, தத்துவார்த்த சூத்திரத்துக்கான பெரும் உரையையும் எழுதினார்; இக்கோட்பாட்டின் முதன்மை வடிவமைப்பாளர்களில் ஒருவராக அவரது இடம் உறுதியானது.

தத்துவார்த்த சூத்திரம் 1.34 மற்றும் 1.35 நயவாதம் பயன்படுத்தும் நிலைப்பாடுகளை, அதாவது நயங்களை, மேலும் ஏழு வகைகளாக வகைப்படுத்துகின்றன: நைகமம், அதாவது ஒரு பொருளின் நோக்கப்பட்ட பயன்பாட்டைக் கருதும் பொது அல்லது நோக்கம் சார்ந்த பார்வை; சங்கிரகம், அதாவது பகிரப்பட்ட வகையின்படி பொருட்களைத் தொகுக்கும் பொதுமைப் பார்வை; வியவகாரம், அதாவது அன்றாடப் பயனைச் சார்ந்த நடைமுறைப் பார்வை; மற்றும் ருஜுசூத்திரம், அதாவது ஒரு பொருளின் தற்போதைய நிலையை மட்டுமே கவனிக்கும் கணநேரப் பார்வை. இந்த ஏழுவகைத் திட்டத்தை நிறைவு செய்வது படிப்படியாக நுட்பமாக்கப்பட்ட மூன்று சொல்சார் நிலைப்பாடுகள்: சப்தம், சமபிரூடம், ஏவம்பூதம்; இவை இலக்கணத்தாலும், சொற்பிறப்பாலும், ஒரு சொல் உச்சரிக்கப்படும் கணத்தில் அது விவரிக்கும் துல்லியமான செயலாலும் பொருளைப் பிரித்தறிகின்றன. ஒவ்வொரு நிலைப்பாடும் தன் பொருள் குறித்து உண்மையில் ஏதோ ஒன்றை உணர்த்துகிறது; சமண ஞானிகள் எச்சரிக்கும் தவறு, இவற்றில் ஏதாவது ஒரு பார்வையைப் பிடித்துக்கொள்வது அல்ல, அதையே முழு உண்மை என்று தவறாக எண்ணுவதே. இந்த மனப்பழக்கத்தைத் திருத்தவே அநேகாந்தவாதம் உள்ளது.

நூற்றாண்டுகள் கழித்து, சமண அறிஞர் மல்லிஷேணரின் ஸ்யாத்வாதமஞ்சரி, ஹேமச்சந்திரரின் அன்யயோகவ்யவச்சேதிகாவுக்கான உரை, இக்கோட்பாட்டின் மிகவும் விரும்பப்பட்ட விளக்கமாக மாறிய உவமையைப் பாதுகாத்தது. பல குருடர்கள் யானையின் வெவ்வேறு பாகங்களைத் தொடுகின்றனர்; ஒருவர் கால், ஒருவர் காது, இன்னொருவர் தும்பிக்கை; ஒவ்வொருவரும் தன் பகுதி அனுபவமே முழு உண்மை என்று வலியுறுத்துகின்றனர், ஆயினும் ஒவ்வொரு வர்ணனையும் தன் எல்லை வரை உண்மையாகவே உள்ளது. இந்த உவமை எந்த ஒரு மனிதனின் உணர்வையும் கேலி செய்வதில்லை; ஒவ்வொருவரையும் யானையின் ஒரு உண்மையான பக்கமாக மதிக்கிறது; அதே சமயம் ஒரு பகுதியை முழுமையாகக் கருதும் தவறு தேவையற்ற மோதலுக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கிறது என்பதையும் காட்டுகிறது. போட்டிப் பள்ளிகளுடனான வாதத்தில் சமண ஆசிரியர்கள் இக்கதையை நீண்டகாலமாகப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்; எல்லாத் தத்துவ நிலைகளும் சமமாகச் சரியானவை என்று அறிவிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக எதிர்ப்புக் கூற்று எங்கே எல்லை மீறுகிறது என்று மதிப்பிடுவதற்கு முன், அக்கூற்றுக்குள் புதைந்திருக்கும் சட்டபூர்வமான பார்வையை உண்மையான உரையாடல் முதலில் கண்டறிய வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவதற்காக.

கடுமையான தர்க்கத்துக்கு அப்பால், அநேகாந்தவாதம் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீகத் தளங்களில் அஹிம்சையின் உச்ச வெளிப்பாடாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. உடல்சார் அஹிம்சை ஒவ்வோர் உயிரின் உடல் ஆலயத்தின் மீது மரியாதையைக் கோருவது போல, அநேகாந்தவாதம் பிறருடைய உணர்வு மற்றும் பார்வையின் மீது மரியாதையைக் கோருகிறது. எதிரிக்கும் உண்மையின் உண்மையான ஒரு காட்சி இருக்கக்கூடும் என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் இது குழுச் சண்டைகளையும் கருத்தியல் அடிப்படைவாதத்தையும் நீக்குகிறது. இந்த அறிவுசார் கருணையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், தேடுபவர் கார்மிகத் தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார், அமைதியான பற்றின்மையை வளர்க்கிறார், தீர்த்தங்கரர்களே உருவகப்படுத்தும் ஆன்மீக விடுதலையின் எல்லையற்ற ஒளியை நோக்கி நெருங்குகிறார். அன்றாட வாழ்வில், இக்கோட்பாடு நிராகரிப்பதற்கு முன் கேட்கவும், போட்டி சிந்தனைப் பள்ளியிலும் பகுதி உண்மையைத் தேடவும், ஒவ்வொரு நம்பிக்கையையும், அது எவ்வளவு ஆழமாக உணரப்பட்டதாக இருந்தாலும், முழு யானையையும் காண்பவர் கேவலி ஒருவரே என்பதை அறிந்த பணிவோடு பற்றிக்கொள்ளவும் பயிற்சியாளரைக் கேட்கிறது.