అనేకాంతవాదం

తీర్థంకరుల పవిత్ర దర్శనంలో, సత్యం స్థిరమైన, ఏకశిలా రూపంలో ఉన్న వస్తువు కాదు; అంతులేని పార్శ్వాలతో కూడిన అనంతమైన, చైతన్యవంతమైన వస్త్రం. ఈ గంభీర సత్యం అనేకాంతవాద సిద్ధాంతంలో రూపుదిద్దుకుంది; దీని అక్షరార్థం “ఏకపక్షత్వం లేని సిద్ధాంతం” లేదా “బహుపార్శ్వ సత్యం”. దీనికి మొట్టమొదటి క్రమబద్ధ తాత్త్విక రూపం తత్త్వార్థ సూత్రంలో లభించింది; ఆచార్య ఉమాస్వాతి రచించిన ఈ మూల గ్రంథాన్ని ప్రతి జైన సంప్రదాయమూ ప్రామాణికంగా అంగీకరిస్తుంది. ఆ గ్రంథంలోని మొదటి అధ్యాయం, ఆరవ శ్లోకం, సత్యం యొక్క నిజమైన జ్ఞానం ప్రమాణం, అంటే జ్ఞానానికి చెల్లుబాటయ్యే సాధనాలు, మరియు నయం, అంటే అంశిక దృష్టికోణాలు, రెండింటి ద్వారా లభిస్తుందని ప్రకటిస్తుంది; ఉనికిలో ఉన్నదంతటినీ ఏ ఒక్క దృష్టికోణమూ పూర్తిగా వ్యక్తం చేయలేదని ఆది నుంచే స్థాపిస్తుంది. విశ్వంలోని ప్రతి వస్తువుకు అనంతమైన గుణాలు, అంటే గుణాలు, ఉన్నాయని, అది నిరంతర మార్పులకు, అంటే పర్యాయాలకు, లోనవుతుందని జైన తత్త్వం బోధిస్తుంది.

సత్యం అనంతంగా సమృద్ధమైనది, బహుముఖమైనది కాబట్టి, ఏ ఒక్క ప్రకటనా లేదా పరిమితమైన మానవ గ్రహణమూ విశ్వం యొక్క సంపూర్ణ వైభవాన్ని పూర్తిగా చుట్టుముట్టలేదు. సర్వజ్ఞులైన ఆత్మలు, కేవలులు మాత్రమే, సంపూర్ణాన్ని మధ్యవర్తిత్వం లేని దాని వైభవంతో గ్రహిస్తారు; పరిమితమైన జీవులన్నీ అంశిక, సందర్భానుసారమైన దృష్టికోణాల నుండే సత్యాన్ని చూస్తాయి. మహావీరుడు స్వయంగా రిజుపాలికా నది ఒడ్డున ఒక సాల వృక్షం కింద కేవలజ్ఞానాన్ని పొందారు; ఆయన ఈ మధ్యవర్తిత్వం లేని జ్ఞానానికి ఆదర్శంగా స్మరించబడతారు. ప్రతి అంశిక, నయ-బద్ధ మానవ ప్రకటనను కొలిచే ప్రమాణం కూడా ఆయనే.

దాని తాత్త్విక మూలంలో, అనేకాంతవాదం శాశ్వతత్వాన్ని, మార్పును సమన్వయం చేస్తుంది. ఇతర ఆలోచనా వ్యవస్థలు తరచుగా నిత్యవాదం మరియు అనిత్యవాదాల మధ్య ధ్రువీకరించబడతాయి; కానీ జైన ధర్మం వెల్లడిస్తుంది, ఒక వస్తువు దాని అంతర్లీన ద్రవ్యంలో శాశ్వతమైనదే అయినా, దాని కాలిక స్థితులు, అంటే పర్యాయాలు, నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. బంగారు ఆభరణాన్ని కరిగించి కిరీటంగా తిరిగి తయారు చేయవచ్చు; రూపం మారుతుంది, కానీ బంగారం సారం చెదరదు. అదే తర్కం ఒక జీవికి దాని అనేక జన్మలలో కూడా వర్తిస్తుంది: ఆత్మ యొక్క మౌలిక స్వభావం, అనంతమైన జ్ఞానం మరియు ఆనందాన్ని పొందే సామర్థ్యం, పుట్టుక నుండి పుట్టుకకు దాని బాహ్య రూపాలు మారినా నిలిచే ఉంటుంది. ఈ విధంగా అనేకాంతవాదం కఠినమైన ద్వంద్వాలను కరిగిస్తుంది; ఒకదానికొకటి వైరుధ్యంగా కనిపించే అనేక ప్రతిపాదనలు, వాటి సంబంధిత దృష్టికోణాల నుండి చూసినప్పుడు, ఏకకాలంలో సత్యమే కావచ్చని చూపుతుంది. ఈ సూత్రాన్ని తత్త్వార్థ సూత్రం ఐదవ అధ్యాయం, ద్రవ్యం, గుణం, పర్యాయం గురించిన వివరణలో మరింత అభివృద్ధి చేస్తుంది.

ఈ తత్త్వమీమాంసను క్రమశిక్షణ గల భాషలోకి, ఆలోచనలోకి అనువదించడానికి, రెండవ శతాబ్దపు ఆచార్య సమంతభద్రుడు తన ఆప్తమీమాంసలో, దేవాగమస్తోత్రం అని కూడా పిలవబడే గ్రంథంలో, అంశిక దృష్టికోణాల వ్యవస్థ అయిన నయవాదాన్ని, షరతు సహిత ప్రతిపాదన తర్కమైన స్యాద్వాదాన్ని, సోదర సిద్ధాంతాలుగా వివరించారు. స్యాద్వాదం తాత్త్విక ప్రతిపాదనలకు ముందు “స్యాత్” అనే విశేషణాన్ని ప్రవేశపెడుతుంది; దాని అర్థం “ఒక నిర్దిష్ట అర్థంలో” లేదా “ఒక ప్రత్యేక దృష్టికోణం నుండి”. దీనివల్ల ప్రతి వాదనా నిజాయితీగా సత్యానికి ఒక నిజమైన కోణంగా చెప్పబడుతుంది, సత్యం మొత్తంగా కాదు. సప్తభంగి అని పిలువబడే ఏడు రూపాల సూత్రీకరణ ద్వారా, జైన జ్ఞానమీమాంసా అస్తిత్వం, అనస్తిత్వం, అవాచ్యత, మరియు వాటి కలయికలను సూక్ష్మంగా లెక్కిస్తుంది. ఇది సాధకుని మొండితనం, అహంకారం, పక్షపాతం నుండి కాపాడే అద్భుతమైన మేధో చట్రాన్ని అందిస్తుంది. సమంతభద్రుడు గంధహస్తిమహాభాష్యం అనే తత్త్వార్థ సూత్రంపై మహత్తర వ్యాఖ్యానాన్ని కూడా రచించారు; దీంతో ఈ సిద్ధాంతానికి ప్రధాన రూపకర్తలలో ఒకరిగా ఆయన స్థానం మరింత స్థిరమైంది.

తత్త్వార్థ సూత్రం 1.34 మరియు 1.35 నయవాదం ఉపయోగించే దృష్టికోణాలను, అంటే నయాలను, ఏడు రకాలుగా మరింత వర్గీకరిస్తాయి: నైగమం, అంటే ఒక వస్తువు యొక్క అభిప్రేత ఉపయోగాన్ని పరిగణించే సాధారణ లేదా ప్రయోజనాత్మక దృష్టి; సంగ్రహం, అంటే సమాన వర్గం ప్రకారం వస్తువులను సమూహపరిచే సామాన్య దృష్టి; వ్యవహారం, అంటే రోజువారీ ఉపయోగానికి సంబంధించిన ఆచరణాత్మక దృష్టి; మరియు ఋజుసూత్రం, అంటే వస్తువు యొక్క ప్రస్తుత స్థితిని మాత్రమే గమనించే క్షణిక దృష్టి. ఈ ఏడు రూపాల పథకాన్ని పూర్తి చేసేవి క్రమంగా మరింత శుద్ధి చేయబడిన మూడు శబ్ద దృష్టికోణాలు: శబ్దం, సమభిరూఢం, మరియు ఏవంభూతం. ఇవి వ్యాకరణం, వ్యుత్పత్తి, మరియు పలికే క్షణంలో ఆ పదం వర్ణించే ఖచ్చితమైన క్రియ ఆధారంగా అర్థాన్ని విభజిస్తాయి. ప్రతి దృష్టికోణం తన వస్తువు గురించి నిజంగా ఏదో ఒకటి పట్టుకుంటుంది; జైన గురువులు హెచ్చరించే తప్పు ఈ దృష్టికోణాలలో ఏ ఒక్కదాన్నీ పట్టుకోవడం కాదు, దానిని మొత్తం సత్యమని పొరబడటమే. సరిగ్గా ఈ మానసిక అలవాటును సరిదిద్దడానికే అనేకాంతవాదం ఉనికిలో ఉంది.

శతాబ్దాల తర్వాత, జైన పండితుడు మల్లిషేణుని స్యాద్వాదమంజరి, హేమచంద్రుని అన్యయోగవ్యవచ్ఛేదికపై ఒక వ్యాఖ్యానం, సిద్ధాంతానికి అత్యంత ప్రియమైన చిత్రణగా మారిన ఉపమానాన్ని భద్రపరిచింది. అనేకమంది గుడ్డివారు ఏనుగులోని వివిధ భాగాలను తాకుతారు, ఒకరు కాలును, ఒకరు చెవిని, ఒకరు తొండాన్ని; ప్రతి ఒక్కరూ తన అంశిక అనుభవమే పూర్తి సత్యమని పట్టుబడతారు, అయినా ప్రతి వర్ణన తన పరిధి వరకు నిజమే. ఈ ఉపమానం ఏ ఒక్కరి గ్రహణాన్నీ ఎగతాళి చేయదు; ప్రతి ఒక్కరినీ ఏనుగులోని ఒక నిజమైన పార్శ్వంగా గౌరవిస్తుంది, అదే సమయంలో ఒక భాగాన్ని మొత్తంగా పొరబడటం అనవసర విభేదాలకు ఎలా దారితీస్తుందో చూపుతుంది. జైన గురువులు ఈ కథను ప్రత్యర్థి పాఠశాలలతో వాదంలో దీర్ఘకాలంగా ఉపయోగించారు; ప్రతి తాత్త్విక స్థితి సమానంగా సరైనదని ప్రకటించడానికి కాదు, కానీ ఏదైనా ప్రత్యర్థి వాదన ఎక్కడ అతిక్రమిస్తుందో అంచనా వేయడానికి ముందు, ఆ వాదనలో దాగి ఉన్న చట్టబద్ధమైన దృష్టికోణాన్ని నిజమైన సంభాషణ ముందుగా గుర్తించాలని పట్టుబట్టడానికే.

కఠినమైన తర్కానికి అతీతంగా, అనేకాంతవాదాన్ని బౌద్ధిక మరియు ఆధ్యాత్మిక రంగాలలో అహింస యొక్క పరమ అభివ్యక్తిగా అర్థం చేసుకుంటారు. భౌతిక అహింస ప్రతి జీవి యొక్క శారీరక పవిత్ర ఆలయం పట్ల గౌరవాన్ని కోరినట్లే, అనేకాంతవాదం ఇతరుల చైతన్యం మరియు దృష్టికోణం పట్ల గౌరవాన్ని కోరుతుంది. ప్రత్యర్థికి సత్యం యొక్క నిజమైన ఝలక్ ఉండవచ్చని గుర్తించడం ద్వారా ఇది సాంప్రదాయ కలహాలను, భావజాల మతోన్మాదాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ బౌద్ధిక కరుణను సాధన చేయడం ద్వారా, సాధకుడు కార్మిక ఆవరణలను శుద్ధి చేస్తాడు, ప్రశాంతమైన వైరాగ్యాన్ని పెంపొందిస్తాడు, మరియు తీర్థంకరులు స్వయంగా ప్రతిబింబించే ఆధ్యాత్మిక విమోచన యొక్క అనంత ప్రకాశానికి దగ్గరవుతాడు. రోజువారీ జీవితంలో, ఈ సిద్ధాంతం ఆచరించేవారిని తిరస్కరించే ముందు వినమని, ప్రత్యర్థి ఆలోచనా పాఠశాలలో కూడా అంశిక సత్యాన్ని వెతకమని, మరియు ప్రతి నమ్మకాన్ని, అది ఎంత లోతుగా అనుభవించినదైనా, ఆ వినయంతో ధరించమని కోరుతుంది, ఏనుగును సంపూర్ణంగా చూసేది కేవలి మాత్రమే అని తెలుసుకున్న వినయంతో.