ಅನೇಕಾಂತವಾದ

ತೀರ್ಥಂಕರರ ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವು ಸ್ಥಿರವಾದ, ಏಕಶಿಲೆಯಂತಹ ವಸ್ತುವಲ್ಲ; ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮುಖಗಳಿರುವ, ನಿರಂತರ ಚಲನಶೀಲ ವಸ್ತ್ರ. ಈ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವು ಅನೇಕಾಂತವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಫಟಿಕೀಕೃತವಾಗಿದೆ; ಇದರ ಶಬ್ದಶಃ ಅರ್ಥ “ಏಕಪಕ್ಷೀಯವಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತ” ಅಥವಾ “ಬಹುಮುಖಿ ಸತ್ಯ”. ಇದಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ರೂಪ ನೀಡಿದ್ದು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರ; ಆಚಾರ್ಯ ಉಮಾಸ್ವಾತಿ ರಚಿಸಿದ ಈ ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೈನ ಪಂಥವೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆ ಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆರನೆಯ ಶ್ಲೋಕವು, ಸತ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಮಾಣ, ಅಂದರೆ ಜ್ಞಾನದ ಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳು, ಮತ್ತು ನಯ, ಅಂದರೆ ಭಾಗಶಃ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಈ ಎರಡರ ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ಇರುವುದರ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವಿಗೂ ಅನಂತ ಗುಣಗಳಿವೆ, ಗುಣಗಳು, ಮತ್ತು ಅದು ನಿರಂತರ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಗೆ, ಪರ್ಯಾಯಗಳಿಗೆ, ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸತ್ಯವು ಅನಂತವಾಗಿ ಸಮೃದ್ಧವೂ ಬಹುಆಯಾಮದ್ದೂ ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸೀಮಿತ ಮಾನವ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಲಿ ವಿಶ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಲಾರದು. ಸರ್ವಜ್ಞ ಆತ್ಮಗಳಾದ ಕೇವಲಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ಅದರ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸೀಮಿತ ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಭಾಗಶಃ, ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದಲೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ. ಮಹಾವೀರರು ರಿಜುಪಾಲಿಕಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಸಾಲ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಕೇವಲಜ್ಞಾನ ಪಡೆದರು; ಆ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿ ಅವರು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗಶಃ, ನಯ-ಬದ್ಧ ಮಾನವ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಮಾನದಂಡವೂ ಅವರೇ.

ತನ್ನ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಚಿಂತನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿತ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯವಾದಗಳ ನಡುವೆ ಧ್ರುವೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಜೈನ ಧರ್ಮವು, ಒಂದು ವಸ್ತುವು ತನ್ನ ಆಧಾರವಾದ ದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕಾಲಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾದ ಪರ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವನ್ನು ಕರಗಿಸಿ ಕಿರೀಟವಾಗಿ ಮರು ಎರಕಹೊಯ್ಯಬಹುದು; ರೂಪ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಚಿನ್ನದ ಸಾರ ಅಬಾಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ತರ್ಕ ಒಂದು ಜೀವಿಯ ಹಲವು ಜನ್ಮಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ: ಆತ್ಮದ ಮೂಲಸ್ವಭಾವ, ಅನಂತ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮದಲ್ಲೂ ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ದೇಹಗಳು ಬದಲಾದರೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಕಠಿಣ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ; ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವೆಂದು ತೋರುವ ಹಲವು ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳು, ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರದ ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು, ದ್ರವ್ಯ, ಗುಣ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯದ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯನ್ನು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲು, ಎರಡನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆಚಾರ್ಯ ಸಮಂತಭದ್ರರು ತಮ್ಮ ಆಪ್ತಮೀಮಾಂಸೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಗಮಸ್ತೋತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾಗಶಃ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದ ನಯವಾದ ಮತ್ತು ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ತರ್ಕವಾದ ಸ್ಯಾದ್ವಾದ ಎಂಬ ಸೋದರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸ್ಯಾದ್ವಾದವು ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳ ಮೊದಲು “ಸ್ಯಾತ್” ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅರ್ಥ “ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ” ಅಥವಾ “ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ”. ಇದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೇಳಿಕೆಯೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ, ಸತ್ಯದ ಸಮಗ್ರತೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯದ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಕೋನವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸಪ್ತಭಂಗಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಏಳು ಮುಖಗಳ ರೂಪಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಜೈನ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಅವರ್ಣನೀಯತೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಾಧಕನನ್ನು ಹಟಮಾರಿತನ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಗ್ರಹದಿಂದ ಕಾಪಾಡುವ ಸುಂದರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಂತಭದ್ರರು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರದ ಮೇಲಿನ ಬೃಹತ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಗಂಧಹಸ್ತಿಮಹಾಭಾಷ್ಯವನ್ನೂ ರಚಿಸಿದರು; ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ರೂಪಕರ್ತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿ ಅವರ ಸ್ಥಾನ ಅದರಿಂದ ಸುದೃಢವಾಯಿತು.

ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರ 1.34 ಮತ್ತು 1.35 ನಯವಾದ ಬಳಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ನಯಗಳನ್ನು, ಏಳು ವಿಧಗಳಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತವೆ: ನೈಗಮ, ಅಂದರೆ ವಸ್ತುವಿನ ಉದ್ದೇಶಿತ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಮೂಲಕ ದೃಷ್ಟಿ; ಸಂಗ್ರಹ, ಅಂದರೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ವರ್ಗದ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗುಂಪು ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ; ವ್ಯವಹಾರ, ಅಂದರೆ ದೈನಂದಿನ ಉಪಯುಕ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿ; ಮತ್ತು ಋಜುಸೂತ್ರ, ಅಂದರೆ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗಮನಿಸುವ ಕ್ಷಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿ. ಈ ಏಳು ವಿಧದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ಶಾಬ್ದಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು: ಶಬ್ದ, ಸಮಭಿರೂಢ ಮತ್ತು ಏವಂಭೂತ; ಇವು ವ್ಯಾಕರಣ, ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪದವು ವರ್ಣಿಸುವ ನಿಖರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ತನ್ನ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ; ಜೈನ ಗುರುಗಳು ಎಚ್ಚರಿಸುವ ತಪ್ಪು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ, ಅದನ್ನೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು; ಆ ಮನೋಭ್ಯಾಸವನ್ನೇ ತಿದ್ದಲು ಅನೇಕಾಂತವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.

ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಜೈನ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಲ್ಲಿಷೇಣರ ಸ್ಯಾದ್ವಾದಮಂಜರಿ, ಹೇಮಚಂದ್ರರ ಅನ್ಯಯೋಗವ್ಯವಚ್ಛೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ ನಿದರ್ಶನವಾದ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿತು. ಹಲವು ಕುರುಡರು ಆನೆಯ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಒಂದು ಕಾಲು, ಒಂದು ಕಿವಿ, ಸೊಂಡಿಲು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತನ್ನ ಭಾಗಶಃ ಅನುಭವವೇ ಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪಟ್ಟುಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿವರಣೆಯೂ ತನ್ನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನೂ ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನೂ ಆನೆಯ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಮುಖವೆಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು ಅನಾವಶ್ಯಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಗುರುಗಳು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗಿನ ವಾದದಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಾತ್ತ್ವಿಕ ನಿಲುವೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸರಿಯೆಂದು ಘೋಷಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎದುರಾಳಿ ಹೇಳಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಿ ಮೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಆ ಹೇಳಿಕೆಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವ ಸಮರ್ಥನೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಂವಾದವು ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು.

ಕಠಿಣ ತರ್ಕವನ್ನು ಮೀರಿ, ಅನೇಕಾಂತವಾದವನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪರಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ದೈಹಿಕ ಅಹಿಂಸೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯ ದೇಹರೂಪಿ ಪವಿತ್ರ ಧಾಮದ ಮೇಲೆ ಗೌರವವನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆಯೇ, ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಇತರರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೇಲೆ ಗೌರವವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಎದುರಾಳಿಗೆ ಸತ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಒಂದು ಝಲಕ್ ಇರಬಹುದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದು ಪಂಥೀಯ ಕಲಹ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮೂಲಭೂತವಾದವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಸಾಧಕನು ಕಾರ್ಮಿಕ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಶಾಂತ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ, ತೀರ್ಥಂಕರರೇ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಅನಂತ ಬೆಳಕಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೊದಲು ಕೇಳಲು, ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಚಿಂತನಾ ಪಂಥದಲ್ಲೂ ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನೂ, ಎಷ್ಟೇ ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಆ ವಿನಯದಿಂದ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಅಭ್ಯಾಸಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಇಡೀ ಆನೆಯನ್ನು ಕಾಣುವವನು ಕೇವಲ ಕೇವಲಿ ಮಾತ್ರ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತ ವಿನಯ.