ಅಹಿಂಸೆ

ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ, ಅಹಿಂಸೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳು “ಅಹಿಂಸಾ ಪರಮೋ ಧರ್ಮಃ” ಎಂಬ ಸೂಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಿವೆ; ಅಂದರೆ ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ. ಈ ವಾಕ್ಯ ಜೈನ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೊರಗೆ, ಮಹಾಭಾರತದ ಅನುಶಾಸನ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಜೈನ ಪರಂಪರೆ ಇದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದರ ಮೂಲ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮುಂದೆ ಒಯ್ದಿದೆ; ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಹಿಂಸೆಯೂ ಧರ್ಮವಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಸ್ವಂತ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಅದು ಕಳಚಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಜೈನರಿಗೆ ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಮಟ್ಟದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಜೈನ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಇತರ ನೆರೆಯ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಹಿಂಸೆಯ ರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ದೈಹಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯಾಮವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಚಿಂತನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತು ಅದು. ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ, ಮಾತನ್ನು ಕಠೋರತೆಯಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದ್ಧತೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಅರಿವು ಬೇಕು; ಯಾವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮವೂ ಮೋಕ್ಷದ ಒಂದೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದೇ ಆ ಅರಿವು.

ಆಚಾರಾಂಗ ಸೂತ್ರದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು, ಜೀವಂತ ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪುರಾತನ ಜೈನ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಅಂಗ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು, ಇದೇ ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನಂತೆಯೇ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಬಯಕೆಯೇ ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಡಿಪಾಯ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಗ್ರಂಥವು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ: ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತತ್ತ್ವಗಳಂತಹ ಏಕೇಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಹ ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿಗಳವರೆಗೆ. ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವು ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ವೀಕ್ಷಕನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಯೋಚಿಸಲೂ ಸಹ ಹೋಗದಂತಹ ಜೀವರೂಪಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮರ, ನೀರಿನ ಒಂದು ಹನಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆ ಈ ವರ್ಗೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಏಕೇಂದ್ರಿಯ ಜೀವಗಳು; ಕೇವಲ ಸ್ಪರ್ಶೇಂದ್ರಿಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನೀರು ಸೇದುವುದು ಅಥವಾ ಒಲೆ ಹೊತ್ತಿಸುವಂತಹ ತೋರಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ನೈತಿಕ ತೂಕ ಹೊಂದಿವೆ; ಆಚಾರಾಂಗ ಸೂತ್ರವು ಓದುಗನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸದೆ ಗಮನಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಅಹಿಂಸೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಜೈನ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಚೌಕಟ್ಟು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶ್ವವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜೀವಂತ ಆತ್ಮಗಳಾದ ಜೀವಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಸಂಕೀರ್ಣ ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳವರೆಗೆ. ತಿಳಿದೋ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದಲೋ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಿಂಸಾಕೃತ್ಯವೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ, ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವ ಭಾರವಾದ ಕರ್ಮಕಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಕಠಿಣ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಕನು ಹೊಸ ಕರ್ಮದ ಒಳಹರಿವನ್ನು ತಡೆದು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಅಂತಿಮ ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿ ಸುಗಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಜೈನ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜೈನ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಅಗಣಿತ, ಕಾಣದ ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ತುಂಬುವ ಅದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಅವುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಭಾವುಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಅತಿ ಗಂಭೀರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಣಾಮದ ವಿಷಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರದ ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಐದು ಮಹಾವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದೆಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮಾತು, ಮನಸ್ಸು, ಚಲನೆ, ಆಹಾರ ಸೇವನೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿನ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ವ್ರತ ಭಂಗವಾಗದಂತೆ ರಕ್ಷಿಸುವ ಚಿಂತನಾತ್ಮಕ ರಕ್ಷಣೆಗಳಾದ ಐದು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಅಸಾಧಾರಣ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಬೇಕು. ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ವಿಯರು ಕಠಿಣ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮೃದುವಾದ ಪೊರಕೆ, ರಜೋಹರಣವನ್ನು ಹಿಡಿದು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಿಂದ ಕೀಟಗಳನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಗುಡಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವರೂಪಗಳನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮುಖವಸ್ತ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಬಟ್ಟೆಯ ಮುಖಾವರಣ ಧರಿಸುವುದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಆಚರಿಸಲಾರರಾದರೂ, ಅವರು ಸಸ್ಯಾಹಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹಾನಿಯನ್ನು ಕನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುವ ನೈತಿಕ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ನೇಹ, ಮೈತ್ರಿ, ಹಾಗೂ ಸಹಮಾನವರ ಕಡೆಗೆ ಕ್ಷಮಾ ಎಂಬ ನಿತ್ಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ ಜೈನ ಕುಟುಂಬಗಳು ಇದೇ ಶಿಸ್ತನ್ನು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಯ ಆಯ್ಕೆಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ; ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಸಾಕಣೆ ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥ ಆಚರಣೆಯ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಆಧಾರ ಹೊಂದಿದೆ: ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರವು, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಮಹಾವ್ರತಗಳನ್ನು, ಗೃಹಸ್ಥನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದುಕೊಂಡೂ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಬಲ್ಲ ಅಣುವ್ರತಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಜೈನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಈ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿ, ಅನಿವಾರ್ಯ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಕ್ರೌರ್ಯದ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರು. ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಡೆಸುವ ಹಿಂಸೆಯಾದ ಸಂಕಲ್ಪೀ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಡುಗೆ ಅಥವಾ ಕೃಷಿಯಂತಹ ಅಗತ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾನಿಯಾದ ಆರಂಭೀ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು, ಗೃಹಸ್ಥನು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕದೆ ಕನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಹಿಂಸೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಡೆಗಿನ ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಅದು ಆಚರಿಸುವವನನ್ನು ಗ್ರಾಹಕನಿಂದ ಜೀವದ ರಕ್ಷಕನನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಭಯದ ಮೂಲವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಭಯ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಮೀರಿ, ಶಾಶ್ವತ, ಬದಲಾಗದ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ನಿರ್ಮಲ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಜಿನರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರೂ ಇತರರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವ ಮೊದಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಿದವರೆಂದು ಜೈನ ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆದರ್ಶ ಜೈನ ಸಮುದಾಯದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ತಮ್ಮ ಅಹಿಂಸೆಯ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಭಾಗಶಃ ಜೈನ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಾಯಚಂದ್ರಭಾಯಿ ಮೆಹ್ತಾ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿದರು; ಅದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಜೈನ ತೀವ್ರತೆಯ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬೇರೆಯೇ ಆದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯ ರಂಗಕ್ಕೆ ಒಯ್ದಿತು; ಅಹಿಂಸೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಜ್ಞಾಪನೆ ಇದು.