ಕೇವಲಜ್ಞಾನ

ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲಜ್ಞಾನವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ: ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅನಂತ ಮತ್ತು ಆವರಣರಹಿತವಾದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಚಾರ್ಯ ಉಮಾಸ್ವಾತಿಯವರ ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರ (ಶ್ಲೋಕ 10.1) ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಮೊದಲು ಮೋಹನೀಯ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕು — ಸರಿಯಾದ ನಡತೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುವ ಕರ್ಮ ಅದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದ ಮೂರು ಘಾತಿ, ಅಂದರೆ ವಿನಾಶಕಾರಿ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಾಶಪಡಿಸಬಲ್ಲದು: ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಜ್ಞಾನಾವರಣೀಯ; ದರ್ಶನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ದರ್ಶನಾವರಣ; ಆತ್ಮದ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅಂತರಾಯ. ನಾಲ್ಕೂ ಇಲ್ಲವಾದಾಗ, ಆತ್ಮದ ಸಹಜ ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಕೇವಲಜ್ಞಾನ ಕ್ರಮೇಣವಲ್ಲ, ಏಕಕಾಲಕ್ಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಪಡೆದ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ತರ್ಕದಿಂದ ಕಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ, ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮ, ಪದಾರ್ಥದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣ, ಪುದ್ಗಲ, ಮತ್ತು ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆ — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಮ್ಮೆಗೇ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ತಿಳಿಯುವವನಿಗೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೂ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ತರ್ಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೈನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ತನ್ನ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಇನ್ನು ಯಾವುದೇ ತಡೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಜೈನ ಪರಂಪರೆ ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರನಿಗೆ, ಕೇವಲಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು, ಅಚಲ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಗಾಢ ಆತ್ಮಶಿಸ್ತಿನ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿ, ಕೊನೆಗೂ ಅವುಗಳ ಅಂತಿಮ ಫಲವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಯುಗದ ಕೊನೆಯ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಮಹಾವೀರರೇ ಸ್ವತಃ, ಕಲ್ಪಸೂತ್ರದ ಅವರ ಜೀವನ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ ಕೇವಲಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಅಷ್ಟು ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸಹನೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಗಮನಿಸದಷ್ಟು ಎಂದು ಗ್ರಂಥ ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರನ ಮಾರ್ಗವೂ ಒಂದೇ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಅದೇ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅದೇ ನಾಲ್ಕು ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶ — ಆ ತೀರ್ಥಂಕರ ಯಾವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಯಾವ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೂ ಸರಿ.

ಒಂದು ಆತ್ಮವು ಕೇವಲಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ನವೀನ ಸರ್ವಜ್ಞ ಜೀವಿ ಉಪದೇಶಿಸಲು ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದಿವ್ಯ ಸಭಾಭವನ, ಸಮವಸರಣವನ್ನು ದೇವತೆಗಳೇ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಜೈನ ಪರಂಪರೆ ನಂಬುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸೀನರಾದ ಕೇವಲಿ — ಕೇವಲಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು — ಮೌನವಾದರೂ ಪರಿವರ್ತನಕಾರಿಯಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊರಸೂಸುವವರೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದನ್ನೊಂದು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡುವೆಯೂ ವೈರವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಉಪದೇಶ ಕೇಳಲು ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ. ತೀರ್ಥಂಕರನ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರದ ಮೊದಲ ಪ್ರವಚನ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧವಾಗಿ ಸಮವಸರಣದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ — ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಕೇಳಬಲ್ಲ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಬೋಧನೆಯಾಗುವ ಕ್ಷಣ ಅದು.

ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಕೇವಲಿ ನೀಡುವ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನೇ ಶ್ರುತಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಜ್ಞಾನ, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬೋಧನಾ ಸಂಗ್ರಹ ಮೊದಲು ಮಾತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ಲಿಖಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಇದು ಜೈನ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಭೂತ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕೇವಲಜ್ಞಾನ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ, ಉಳಿದ ಜೈನ ಶಾಸ್ತ್ರ ತನ್ನ ಮೂಲವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಜವಾದ ಉಗಮವೂ ಹೌದು. ನಂತರದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಂಥವೂ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಇಂತಹ ಒಂದು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಆತ್ಮದ ಸ್ವಂತ ಅಡಚಣೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅದರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನಂತರ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯಾದರೂ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ, ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ತಾವೇ ಪಡೆಯದವರನ್ನು ತಲುಪಬಲ್ಲ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಜೈನ ಸಾಧಕರಿಗೆ, ಕೇವಲಜ್ಞಾನ ದೂರದ, ಎಟುಕದ ಕೆಲವರಿಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಪರಮ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನ, ದರ್ಶನ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರ ಈಗ ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ಮುಗಿಸಿದ ಅದೇ ನಾಲ್ಕು ಘಾತಿ ಕರ್ಮಗಳು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿವೆ. ಆಲೋಚನೆ, ವಾಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ತೀರ್ಥಂಕರರೇ ಸ್ವತಃ ಆಚರಿಸಿದ ಅದೇ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಆತ್ಮವು ಈ ಮೊದಲು ನಡೆದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಕೇವಲಿ ಬೆಳಗಿದ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಕ್ರಮೇಣವಾದರೂ, ಅದೇ ಸರ್ವಜ್ಞತೆಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಮೋಕ್ಷದ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಜೈನ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಕೇವಲಜ್ಞಾನದ ಕೆಳಗೆ ಹಲವಾರು ಇತರ, ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದ ಜ್ಞಾನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ: ಮತಿಜ್ಞಾನ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕ; ಶ್ರುತಜ್ಞಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನ; ಅವಧಿಜ್ಞಾನ, ಕೆಲವು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾದ ಮಿತ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿ; ಮತ್ತು ಮನಃಪರ್ಯವಜ್ಞಾನ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಆಲೋಚನೆಗಳ ನೇರ ಓದು, ಇದು ಕೇವಲ ಉನ್ನತ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯವರ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ — ದೂರ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಕೇವಲಜ್ಞಾನ ಒಂದೇ ಅಪರಿಮಿತವಾದದ್ದು; ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಇದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಕೀಳು ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೇವಲ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ವರ್ಗೀಯವಾಗಿ ಭಿನ್ನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ — ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆ, ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ಹೇಳಲ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಕೇವಲಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನೇರ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸನ್ನಿಧಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.

ಕೇವಲಿಯ ಸರ್ವಜ್ಞತೆ, ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ಖಾಸಗಿ, ಹೇಳಲಾಗದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ: ಕೇವಲಿಯ ಜ್ಞಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯೇ ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲು ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವವರಿಗೆ ವಿಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೂ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಕೈ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನವೀನ ಸರ್ವಜ್ಞ ಜೀವಿಗೆ ಜೈನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಆರೋಪಿಸುವ ಕರುಣೆ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದಲೇ ಸಹಜವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ — ನಂತರ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂಶವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾವ ಅಡಚಣೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಕೇವಲಿ ಕೇವಲ ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದಲ್ಲ, ಸಮವಸರಣದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಶ್ರೋತೃವಿಗೂ ಇನ್ನೂ ಏನನ್ನು ಕೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ನೇರ, ಮಧ್ಯವರ್ತಿರಹಿತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.