అహింస

జైన మతం యొక్క పవిత్ర సంప్రదాయంలో, అహింస అత్యున్నత ధార్మిక కర్తవ్యంగా సర్వోపరిగా నిలుస్తుంది. భారతదేశమంతటా ఉన్న జైన దేవాలయాలు “అహింసా పరమో ధర్మః” అనే సూక్తిని చెక్కించి ఉంచుతాయి. అహింసయే పరమ ధర్మం అనే ఈ వాక్యం నిజానికి జైన శాస్త్రాల నుండి కాదు, మహాభారతంలోని అనుశాసన పర్వం నుండి ఉద్భవించింది. జైన సంప్రదాయం దీనిని స్వీకరించి, మూల సందర్భం ఉద్దేశించినదానికంటే ఇంకా ముందుకు తీసుకెళ్లింది; ధర్మ రక్షణ కోసం చేసే హింస కూడా ధర్మమే కావచ్చు అనే ఇతిహాసంలోని స్వంత షరతును తొలగించింది. జైనులకు అహింస అటువంటి మినహాయింపును అంగీకరించదు. ఈ భేదం జైన అహింసను చాలా పొరుగు సంప్రదాయాలలో కనిపించే అహింసా రూపాల కంటే మరింత నిరపేక్షమైనదిగా చూపుతుంది. అహింస అంటే కేవలం శారీరక హాని నుండి దూరంగా ఉండటం మాత్రమే కాదు; అది మానవ అస్తిత్వంలోని ప్రతి కోణాన్ని, ఆలోచన, వచనం, కర్మ, ఆవరించే లోతైన ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణ. సాధకుడు తన మనసును దురుద్దేశం నుండి, తన మాటను కఠినత్వం నుండి, తన కార్యాలను దూకుడు నుండి శుద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఈ సంపూర్ణ నిబద్ధతకు సమస్త జీవరాశుల పరస్పర అనుబంధం గురించి తీవ్రమైన అవగాహన అవసరం; ఏ భౌతిక రూపంలో నివసించినా ప్రతి ఆత్మకు విమోచనకు ఒకే సామర్థ్యం ఉందని గుర్తించడమే అది.

ఆచారాంగ సూత్రం, మొదటి అధ్యాయం, లభ్యమయ్యే అత్యంత పురాతన జైన గ్రంథం మరియు శ్వేతాంబర అంగ గ్రంథాలలో మొదటిది, సరిగ్గా ఈ భూమిపైనే ప్రారంభమవుతుంది. ప్రతి ప్రాణి మనిషిలాగే జీవించాలని కోరుకుంటుంది, హాని కలగడానికి భయపడుతుంది అని అది బోధిస్తుంది; ఈ పంచుకున్న కోరికే అహింసకు పునాది. ఈ గ్రంథం జీవించే ఆత్మలను వాటి ఇంద్రియాల సంఖ్యను బట్టి వర్గీకరిస్తుంది. మొక్కలు, మూలకాల వంటి ఏకేంద్రియ జీవుల నుండి మనుషులు, పెద్ద జంతువుల వంటి పంచేంద్రియ జీవుల వరకు ఈ వర్గీకరణ ఉంటుంది. ఈ వర్గీకరణ నైతిక పరిశీలనను, సాధారణ పరిశీలకుడు రక్షించాలని ఆలోచించని జీవరూపాలకు కూడా విస్తరింపజేస్తుంది. ఈ వర్గీకరణలో ఒక చెట్టు, నీటి బిందువు, అగ్ని జ్వాల ప్రతీ ఒక్కటీ ఏకేంద్రియ జీవాలు; కేవలం స్పర్శేంద్రియం మాత్రమే కలిగిన ఏకేంద్రియ ఆత్మలు. అందుకే నీరు తోడటం లేదా పొయ్యి వెలిగించడం వంటి చిన్న చర్యలకు కూడా నైతిక భారం ఉంటుంది; ఆచారాంగ సూత్రం పాఠకుడు వాటిని విస్మరించకుండా గమనించమని కోరుతుంది.

జైన విశ్వ నిర్మాణ చట్రం అహింస ఆధ్యాత్మిక పరిణామానికి ఎందుకు ఇంత కీలకమో వెల్లడిస్తుంది. విశ్వం అసంఖ్యాకమైన జీవాత్మలు, జీవులతో నిండి ఉంది; సంక్లిష్టమైన మనుషులు, జంతువుల నుండి నీరు, భూమి, అగ్ని, గాలిలో కనిపించే సూక్ష్మ జీవుల వరకు ఇవి విస్తరించి ఉన్నాయి. హింస యొక్క ప్రతి చర్య, తెలిసి చేసినా లేదా అజాగ్రత్తతో చేసినా, భారమైన కార్మిక కణాలను సృష్టిస్తుంది; అవి ఆత్మను దుఃఖం మరియు పునర్జన్మ చక్రమైన సంసారానికి బంధిస్తాయి. కఠినమైన అహింసను ఆచరించడం ద్వారా సాధకుడు కొత్త కర్మ ప్రవాహాన్ని అడ్డుకుని ఆత్మను శుద్ధి చేస్తాడు; అంతిమ విమోచన అయిన మోక్షానికి మార్గం సుగమం చేస్తాడు. అందుకే జైన విశ్వవిజ్ఞానం, జైన నైతికతను విడదీయలేము. విశ్వాన్ని లెక్కలేనన్ని కనిపించని ఆత్మలతో నింపే అదే ప్రపంచదృష్టి, వాటి రక్షణను కేవలం భావోద్వేగం కాకుండా అత్యంత గంభీరమైన ఆధ్యాత్మిక పరిణామాల విషయంగా చేస్తుంది. తత్త్వార్థ సూత్రం, ఏడవ అధ్యాయం, అహింసను ఐదు మహావ్రతాలలో, అనగా గొప్ప ప్రతిజ్ఞలలో, మొదటిదిగా పేర్కొంటుంది; అంతేకాక, వాక్కు, ఆలోచన, కదలిక, భోజనం, వస్తువుల నిర్వహణలో అజాగ్రత్త వల్ల ప్రతిజ్ఞ భంగం కాకుండా కాపాడే ఐదు భావనలు, అనగా ధ్యాన రక్షణలు, కూడా నిర్దేశిస్తుంది.

దైనందిన జీవితంలో అహింసను ఆచరించడానికి అసాధారణమైన జాగ్రత్త మరియు కరుణ అవసరం. సన్యాసులు, సన్యాసినులు కఠిన నియమాల ద్వారా దీనిని ప్రదర్శిస్తారు; మార్గంలో ఉన్న కీటకాలను సున్నితంగా తొలగించడానికి రజోహరణం అనే మృదువైన చీపురును తీసుకెళ్లడం, గాలిలోని సూక్ష్మ జీవులను పీల్చకుండా లేదా హాని చేయకుండా ఉండటానికి ముఖవస్త్రిక అనే వస్త్ర ముసుగు ధరించడం ఇందులో భాగం. గృహస్థులు ఇంత సంపూర్ణ త్యాగాన్ని ఆచరించలేనప్పటికీ, వారు శాకాహారాన్ని స్వీకరిస్తారు, హానిని తగ్గించే నైతిక వ్యాపారం చేస్తారు, సమస్త జీవులపై మైత్రి, అంటే మైత్రి భావనను, తోటి మనుషుల పట్ల క్షమ భావనను రోజువారీ దృక్పథంగా పెంపొందించుకుంటారు. అనేక నిష్ఠావంతమైన జైన కుటుంబాలు ఈ క్రమశిక్షణను తమ వృత్తి ఎంపిక వరకు విస్తరింపజేస్తాయి; వ్యవసాయం లేదా పశువధ కంటే వ్యాపారం, వాణిజ్యానికి సంప్రదాయబద్ధంగా ప్రాధాన్యం ఇస్తాయి, ఎందుకంటే వ్యవసాయంలో, పశుపోషణలో కీటకాలు, ప్రాణుల హత్య ఉంటుంది, అది వ్యాపారంలో ఉండదు.

సన్యాస, గృహస్థ ఆచరణల మధ్య ఈ భేదం స్వయంగా శాస్త్రాధారితమే. తత్త్వార్థ సూత్రం, మహావ్రతాలను, అంటే సన్యాసులు పూర్తిగా స్వీకరించే గొప్ప ప్రతిజ్ఞలను, అణువ్రతాల నుండి వేరు చేస్తుంది; అణువ్రతాలు ప్రపంచంలో జీవిస్తూనే గృహస్థుడు వాస్తవంగా పాటించగలిగే చిన్న ప్రతిజ్ఞలు. తరువాతి జైన వ్యాఖ్యాతలు అనివార్యమైన హాని మరియు ఉద్దేశపూర్వక క్రూరత్వం మధ్య వర్గీకరణలను చేయడం ద్వారా ఈ ఆచరణాత్మక వాస్తవికతను మరింత పరిష్కరించారు. ద్వేషంతో చేసే ఉద్దేశపూర్వక హింస అయిన సంకల్పీ హింస, వంట లేదా వ్యవసాయం వంటి అవసరమైన కార్యాలలో కలిగే ఆకస్మిక హాని అయిన ఆరంభీ హింస కంటే తీవ్రంగా భిన్నమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. గృహస్థుడు ఆరంభీ హింసను పూర్తిగా తొలగించడు, తగ్గిస్తాడు; ఎందుకంటే పూర్తి నిర్మూలన పూర్తిగా త్యాగం చేసిన సన్యాసికి మాత్రమే సాధ్యం.

చివరికి, అహింస అనేది అస్తిత్వం పట్ల అనంతమైన ప్రేమ మరియు గౌరవం యొక్క క్రియాత్మక వ్యక్తీకరణ. ఇది ఆచరించేవారిని వినియోగదారు నుండి జీవరక్షకుడిగా మారుస్తుంది, లోతైన అంతర్గత శాంతిని పెంపొందిస్తుంది. ఏ జీవికీ భయానికి మూలంగా ఉండడం మానేసినప్పుడు, మనిషి భయం మరియు ద్వేషాన్ని అధిగమిస్తాడు, శాశ్వతమైన, మార్పులేని విశ్వ క్రమంతో తనను తాను సమన్వయపరచుకుంటాడు. ఈ పవిత్ర సమన్వయంలో ఆత్మ తన నిర్మల పవిత్రతలో ప్రకాశిస్తుంది; జినుల అత్యున్నత ఆదర్శాన్ని మూర్తీభవిస్తుంది. ప్రతి తీర్థంకరుడు ఇతరులకు బోధించడానికి ముందు ఆ ఆదర్శాన్ని పూర్తిగా జీవించాడని జైన స్మృతి గుర్తుంచుకుంటుంది. ఈ ఆదర్శం జైన సమాజం పరిధిని దాటి చాలా దూరం చేరింది. మహాత్మా గాంధీ అహింస పట్ల తన అవగాహనకు కొంతవరకు జైన పండితుడు రాయచంద్రభాయ్ మెహతాతో తన స్నేహమే కారణమని పేర్కొన్నారు; ఆ విధంగా ప్రత్యేకమైన జైన తీవ్రతతో కూడిన అహింసను అహింసాత్మక స్వాతంత్ర్య ఉద్యమమనే పూర్తిగా భిన్నమైన రంగంలోకి తీసుకువెళ్లారు. అహింస ప్రభావం ఎప్పుడూ ఆలయ గోడలకే పరిమితం కాలేదనడానికి ఇది ఒక గుర్తు.