अहिंसा

जैन धर्म की पवित्र परंपरा में, अहिंसा सर्वोच्च धार्मिक कर्तव्य के रूप में सर्वोपरि है। भारत भर के जैन मंदिर अहिंसा परमो धर्मः, अहिंसा सर्वोच्च कर्तव्य है, इस सूक्ति को अंकित करते हैं, एक वाक्यांश जो वास्तव में जैन शास्त्र से बाहर, महाभारत के अनुशासन पर्व में उत्पन्न होता है। जैन परंपरा ने इसे अपनाया तथा इसके मूल संदर्भ के इरादे से कहीं आगे बढ़ाया, महाकाव्य की अपनी इस शर्त को हटाते हुए कि धर्म की रक्षा में हिंसा स्वयं धर्म हो सकती है। जैनों हेतु, अहिंसा ऐसे किसी अपवाद को स्वीकार नहीं करती, एक मात्रा का अंतर जो जैन अहिंसा को अधिकांश निकटवर्ती परंपराओं में पाए जाने वाले अहिंसा के संस्करणों से अधिक निरपेक्ष चिह्नित करता है। अहिंसा केवल शारीरिक क्षति से बचने से कहीं अधिक है; यह एक गहन आध्यात्मिक अनुशासन है जो मानव अस्तित्व के हर आयाम, विचार, वचन, तथा कर्म, को समाहित करता है। एक साधक अपने मन को दुर्भावनापूर्ण आशय से, अपनी वाणी को कठोरता से, तथा अपने कर्मों को आक्रामकता से शुद्ध करने का प्रयास करता है। यह संपूर्ण प्रतिबद्धता समस्त जीवन की परस्पर संबद्धता के प्रति तीव्र जागरूकता की मांग करती है, यह पहचानते हुए कि हर आत्मा, चाहे वह जिस भी भौतिक रूप में निवास करे, मुक्ति की समान संभावना रखती है।

आचारांग सूत्र, अध्याय 1, सबसे प्राचीन बचा हुआ जैन शास्त्र तथा श्वेतांबर अंग ग्रंथों में प्रथम, इसी आधार पर सटीक रूप से आरंभ होता है, यह सिखाते हुए कि हर प्राणी जीना चाहता है तथा क्षति से ठीक उसी प्रकार भय खाता है जैसे मनुष्य, तथा यह साझा इच्छा स्वयं अहिंसा का आधार है। यह ग्रंथ जीवित आत्माओं को उनकी इंद्रियों की संख्या के अनुसार वर्गीकृत करता है, एकेंद्रिय, पौधों तथा स्वयं तत्वों जैसे एक-इंद्रिय प्राणियों से लेकर, पंचेंद्रिय, मनुष्यों तथा बड़े पशुओं जैसे पांच-इंद्रिय प्राणियों तक, एक वर्गीकरण जो नैतिक विचार को उन जीवन-रूपों तक विस्तृत करता है जिनकी रक्षा करने की बात एक सामान्य अवलोकनकर्ता कभी सोचेगा भी नहीं। एक वृक्ष, जल की एक बूंद, तथा अग्नि की एक लौ, इस वर्गीकरण में, प्रत्येक एकेंद्रिय जीव हैं, केवल स्पर्श इंद्रिय रखने वाली एक-इंद्रिय आत्माएं, यही कारण है कि जल भरने अथवा चूल्हा जलाने जैसे प्रतीत होने वाले सामान्य कार्य भी वह नैतिक भार रखते हैं जिसे आचारांग सूत्र अपने पाठक से अनदेखा करने के स्थान पर ध्यान देने हेतु कहता है।

जैन धर्म का ब्रह्मांडीय ढांचा प्रकट करता है कि अहिंसा आध्यात्मिक विकास हेतु इतनी महत्वपूर्ण क्यों है। ब्रह्मांड अनगिनत जीवित आत्माओं, जीवों, से आबाद है, जटिल मनुष्यों तथा पशुओं से लेकर जल, पृथ्वी, अग्नि, तथा वायु में पाए जाने वाले सूक्ष्म जीवों तक फैले हुए। हिंसा का हर कार्य, चाहे जानबूझकर अथवा लापरवाही से किया गया हो, भारी कार्मिक कणों को उत्पन्न करता है जो आत्मा को दुःख तथा पुनर्जन्म के चक्र, संसार, से बांधते हैं। कठोर अहिंसा का अभ्यास करके, साधक नए कर्म के प्रवाह को रोकता है तथा आत्मा को शुद्ध करता है, अंतिम मुक्ति, मोक्ष, की ओर मार्ग प्रशस्त करते हुए। यही कारण है कि जैन ब्रह्मांडविज्ञान तथा जैन नीतिशास्त्र को एक-दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता: वही विश्वदृष्टि जो ब्रह्मांड को अनगिनत अदृश्य आत्माओं से आबाद करती है वही उनकी रक्षा को मात्र भावुकता के स्थान पर गंभीरतम आध्यात्मिक परिणाम का विषय बनाती है। तत्त्वार्थ सूत्र, अध्याय 7, अहिंसा को पांच महाव्रतों, महान प्रतिज्ञाओं, में प्रथम नामित करता है, तथा आगे पांच भावनाओं, चिंतनशील सुरक्षाओं, को निर्दिष्ट करता है, जो वाणी, विचार, गति, भोजन, तथा वस्तुओं के संचालन में लापरवाही से प्रतिज्ञा को टूटने से बचाती हैं।

दैनिक जीवन में अहिंसा का अभ्यास असाधारण सजगता तथा करुणा की मांग करता है। मुनि तथा साध्वियां इसे कठोर आचरणों के माध्यम से उदाहरणित करते हैं, जैसे कीड़ों को अपने मार्ग से कोमलता से हटाने हेतु एक मुलायम झाड़ू, रजोहरण, ले जाना, तथा वायु में सूक्ष्म जीव-रूपों को सांस के साथ लेने अथवा हानि पहुंचाने से बचने हेतु मुहपत्ति, एक कपड़े का मुखौटा, पहनना। जबकि गृहस्थ ऐसे पूर्ण त्याग का अभ्यास नहीं कर सकते, वे शाकाहार अपनाते हैं, हानि को न्यूनतम करने वाला नैतिक वाणिज्य करते हैं, तथा सभी प्राणियों के प्रति सार्वभौमिक मैत्री, तथा साथी मनुष्यों के प्रति क्षमा का एक दैनिक दृष्टिकोण विकसित करते हैं। कई निष्ठावान जैन परिवार इसी अनुशासन को अपने व्यवसाय के चुनाव तक विस्तृत करते हैं, परंपरागत रूप से कृषि अथवा पशु-वध के स्थान पर व्यापार तथा वाणिज्य को प्राथमिकता देते हुए ठीक इसलिए क्योंकि कृषि तथा पशुपालन में कीड़ों तथा प्राणियों की हत्या सम्मिलित है जो व्यापार में नहीं होती।

मुनि तथा गृहस्थ अभ्यास के बीच यह भेद स्वयं शास्त्रीय रूप से आधारित है: तत्त्वार्थ सूत्र महाव्रतों, मुनियों द्वारा पूर्णतः ली जाने वाली महान प्रतिज्ञाओं, को अणुव्रतों, एक गृहस्थ द्वारा संसार में रहते हुए भी वास्तविक रूप से रखी जा सकने वाली छोटी प्रतिज्ञाओं, से भेद करता है। बाद के जैन टीकाकारों ने अनिवार्य क्षति को जानबूझकर की गई क्रूरता से भेद करके इस व्यावहारिक यथार्थवाद को आगे परिष्कृत किया। संकल्पी हिंसा, द्वेष के साथ की गई जानबूझकर हिंसा, को आरंभी हिंसा, खाना पकाने अथवा कृषि जैसी आवश्यक गतिविधियों में सम्मिलित आकस्मिक क्षति, से गंभीरता से भिन्न माना जाता है, जिसे एक गृहस्थ पूर्णतः समाप्त करने के स्थान पर न्यूनतम करता है, क्योंकि पूर्ण उन्मूलन केवल पूर्णतः त्यागी मुनि हेतु ही संभव है।

अंततः, अहिंसा अस्तित्व के प्रति असीम प्रेम तथा श्रद्धा की सक्रिय अभिव्यक्ति है। यह साधक को एक उपभोक्ता से जीवन के संरक्षक में रूपांतरित करती है, गहन आंतरिक शांति की अवस्था को पोषित करते हुए। जब कोई किसी भी जीवित प्राणी हेतु आतंक का स्रोत बनना बंद कर देता है, वह भय तथा घृणा से परे चला जाता है, स्वयं को शाश्वत, अपरिवर्तनीय ब्रह्मांडीय व्यवस्था के साथ संरेखित करते हुए। इस पवित्र संरेखण में, आत्मा अपनी निर्मल शुद्धता में चमकती है, जिनों के सर्वोच्च आदर्श को मूर्त रूप देते हुए, वही आदर्श जिसे जैन स्मृति का हर तीर्थंकर दूसरों को सिखाने से पहले पूर्णतः जीते हुए स्मरण किया जाता है। यह आदर्श जैन धर्म के अपने समुदाय से कहीं आगे पहुंचा है। महात्मा गांधी ने अहिंसा की अपनी समझ का श्रेय आंशिक रूप से जैन विद्वान रायचंदभाई मेहता के साथ अपनी मित्रता को दिया, विशेष रूप से जैन तीव्रता की अहिंसा को एक बहुत भिन्न क्षेत्र, एक अहिंसक स्वतंत्रता आंदोलन, में ले जाते हुए, यह स्मरण कराते हुए कि अहिंसा की पहुंच कभी मंदिर की दीवारों तक सीमित नहीं रही।