स्याद्वाद

जैन धर्म की पावन तथा प्राचीन परंपरा में सत्य का अन्वेषण किसी एकांगी आग्रह का विषय नहीं है, बल्कि समग्र यथार्थ की गहन आध्यात्मिक अनुभूति का मार्ग है। स्याद्वाद, जिसका अर्थ सापेक्ष कथन का सिद्धांत है, यथार्थ के बहुआयामी स्वरूप, अनेकांतवाद, की आधारशिला से सीधे प्रस्फुटित होता है, वह शिक्षा कि यथार्थ बहुपक्षीय है तथा किसी भी एक स्थिर दृष्टिकोण से, चाहे वह जितनी भी सावधानी से विचारा गया हो, पूर्णतः नहीं पकड़ा जा सकता। चूंकि यथार्थ अनंत रूप से जटिल है, कोई भी एक सीमित दृष्टिकोण अस्तित्व की संपूर्णता को नहीं समेट सकता; स्याद्वाद वह तार्किक उपकरण है जो जैन दर्शनिकों ने ठीक यही कहने हेतु बनाया बिना हठधर्मिता अथवा सीधे विरोधाभास में गिरे। यह रत्नत्रय तथा अहिंसा के साथ जैन विचार के भारतीय दर्शन में उन विशिष्ट योगदानों में से एक है, एक भक्ति शिक्षा से कम तथा उस संसार के विषय में सावधानी से तर्क करने की एक पद्धति से अधिक जिसे कोई एक दृष्टिकोण समाप्त नहीं कर सकता।

स्याद्वाद का सबसे संपूर्ण शास्त्रीय वर्णन आप्तमीमांसा में मिलता है, जिसे देवागम स्तोत्र भी कहा जाता है, 114 श्लोकों का एक ग्रंथ जिसे जैन दार्शनिक समन्तभद्र ने लगभग छठी शताब्दी ईसवी में रचा। वहां, श्लोक 104 में, समन्तभद्र सिद्धांत को सप्तभंगी, सातगुना कथन, के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें यथार्थ के विषय में हर कथन को शब्द स्यात् द्वारा योग्य बनाया जाता है, जिसका अर्थ है किसी दृष्टि से अथवा एक निश्चित दृष्टिकोण से।

सात भंगियां इस प्रकार हैं। किसी दृष्टि से, यह है। किसी दृष्टि से, यह नहीं है। किसी दृष्टि से, यह है तथा नहीं है, क्रमशः विचारा गया। किसी दृष्टि से, यह अवर्णनीय है। किसी दृष्टि से, यह नहीं है तथा अवर्णनीय है। किसी दृष्टि से, यह है, नहीं है, तथा अवर्णनीय है। अंततः, किसी दृष्टि से, यह मात्र अवर्णनीय है।

हर भंगी एक अस्पष्ट बचाव नहीं बल्कि एक सटीक कथन है। यह एक विशिष्ट दृष्टिकोण, द्रव्य, स्थान, काल, अथवा भाव से सत्य है, जबकि यह मौन रहता है कि किसी भिन्न दृष्टिकोण से क्या सत्य हो सकता है। समन्तभद्र श्लोक 104 में कहते हैं कि स्याद्वाद ठीक इन्हीं सात प्रकारों से स्थापित होता है, हर एक वस्तु को जो वह है वर्णित करते हुए तथा साथ ही जो उसके बाहर है वह भी निर्दिष्ट करते हुए।

जैन गुरु सामान्य वस्तुओं से सात भंगियों को स्पष्ट करते हैं। एक मिट्टी के घड़े से, क्या यह विद्यमान है पूछे जाने पर, सच्चाई से कहा जा सकता है कि यह किसी दृष्टि से विद्यमान है, क्योंकि यह अभी एक घड़े के रूप में उपस्थित है।

यह भी सच्चाई से कहा जा सकता है कि यह किसी दृष्टि से विद्यमान नहीं है, क्योंकि यह उस मिट्टी के ढेर के रूप में विद्यमान नहीं है जो यह कभी था, न ही उस कपड़े अथवा धातु के दीपक के रूप में जो यह नहीं है तथा कभी नहीं था। दोनों प्रश्न क्रमशः एक साथ पूछे जाने पर, दोनों उत्तर टिकते हैं, एक के बाद दूसरा, बिना विरोधाभास के, क्योंकि हर उत्तर एक भिन्न दृष्टि से जुड़ा है।

घड़े के अस्तित्व तथा अनस्तित्व दोनों को एक ही सांस में एक साथ वर्णित करने को कहे जाने पर, जैन तर्कशास्त्र मानता है कि कोई शब्द इसे एक साथ नहीं संभाल सकता। उस दृष्टि में घड़े की प्रकृति अवक्तव्य है, अवर्णनीय, इसलिए नहीं कि इसके विषय में कुछ कहा नहीं जा सकता, बल्कि इसलिए कि सामान्य भाषा एक ही अखंड उच्चारण में दो सच्ची परंतु विपरीत बातें नहीं कह सकती।

स्याद्वाद को कभी-कभी यह दावा समझ लिया जाता है कि सभी कथन समान रूप से सत्य हैं अथवा विरोधाभास स्वीकार्य है, परंतु जैन दार्शनिकों ने अपने सिद्धांत को दोनों से अलग करने में सावधानी बरती। सात भंगियों में से हर एक अपनी ही निर्दिष्ट दृष्टि के भीतर पूर्णतः सत्य है। स्याद्वाद केवल इस आगे के दावे को नकारता है कि कोई एक भंगी, अकेली तथा योग्यता के बिना ली गई, किसी वस्तु के विषय में संपूर्ण सत्य को समाप्त कर देती है। एक घड़ा एक दृष्टिकोण से सच्चे रूप से विद्यमान है तथा दूसरे से सच्चे रूप से अविद्यमान है, तथा दोनों को बिना विरोधाभास साथ पकड़ना, उन्हें एक समतल दावे में संकुचित करने की बजाय, ठीक वही अनुशासन है जो स्याद्वाद एक सावधान विचारक से मांगता है। समन्तभद्र स्वयं श्लोक 108 में विपरीत खतरे के विरुद्ध चेतावनी देते हैं: परस्पर विरोधाभासी दृष्टिकोणों का एक संग्रह, बिना योग्यता तथा उनकी संबंधित दृष्टियों के प्रति ध्यान के बिना दावा किया गया, स्वयं एक प्रकार का असत्य है, क्योंकि यह निरपेक्ष है, किसी विशिष्ट दृष्टि से असंबंधित, तथा केवल एक दृष्टिकोण जो अपनी उचित दृष्टि, सापेक्ष, से जुड़ा है, वास्तव में किसी वास्तविक वस्तु की समझ की सेवा करता है।

स्याद्वाद किसी को भी जो इसके साथ तर्क करता है कोमलता से याद दिलाता है कि व्यक्तिगत अनुभूतियां एक अनंत तथा बहुपक्षीय यथार्थ के केवल आंशिक अंश हैं, एक विचारक को बौद्धिक हठधर्मिता से ऊपर उठने तथा एक सच्चे साधक की विनम्रता अपनाने हेतु प्रेरित करते हुए। यह विनम्रता किसी अस्पष्ट आध्यात्मिक भावना के रूप में नहीं अपितु एक कार्यशील पद्धति के रूप में प्रस्तुत की जाती है। कुछ सीधे है अथवा नहीं है यह दावा करने से पहले, एक सावधान जैन तर्कशास्त्री को यह पूछने हेतु प्रशिक्षित किया जाता है कि किस दृष्टि से, किस दृष्टिकोण से, तथा किन परिस्थितियों में वह दावा टिकता है। तर्कशास्त्री इस विश्वास के साथ आगे बढ़ता है कि एक भिन्न दृष्टि, ईमानदारी से जांची गई, बिना दोनों उत्तरों में से किसी को असत्य बनाए, विपरीत उत्तर दे सकती है।

जैन तर्कशास्त्रियों ने अंततः इस पद्धति को नयवाद, नय, आंशिक दृष्टिकोण, तथा वाद, विचार-विद्यालय, का यौगिक शब्द, आंशिक दृष्टिकोणों के सिद्धांत, में विस्तारित किया, जो किसी भी वस्तु के विषय में कथन करने योग्य कई दृष्टिकोणों को वर्गीकृत करता है, हर नय को संपूर्ण सत्य होने हेतु प्रतिस्पर्धा करने वाले एक प्रतिद्वंद्वी दावे की बजाय एक सच्चा परंतु आंशिक दृष्टिकोण मानते हुए। स्याद्वाद तथा नयवाद को एक ही अनुशासन के दो भाग माना गया: नयवाद एक तर्कशास्त्री को उपलब्ध कई आंशिक दृष्टिकोणों को नाम तथा वर्गीकृत करता है, जबकि स्याद्वाद वह सटीक व्याकरण प्रदान करता है, योग्यता देने वाला शब्द स्यात् तथा इसकी सात भंगियां, जो उनमें से किसी एक दृष्टिकोण को, यथार्थ के संपूर्ण के विषय में एक ऐसे दावे में अतिक्रमण किए बिना जिसे कोई एक दृष्टिकोण वास्तव में समर्थन नहीं दे सकता, कथन करने हेतु आवश्यक है।