સ્યાદ્વાદ

જૈન ધર્મની પવિત્ર અને પ્રાચીન પરંપરામાં સત્યની શોધ એ નિરપેક્ષ દાવાનો કઠોર પ્રયત્ન નથી, પરંતુ સમગ્ર સમજ માટેની ઊંડી આધ્યાત્મિક સાધના છે. સ્યાદ્વાદ, એટલે કે સશર્ત પ્રતિપાદનનો સિદ્ધાંત, સીધો અનેકાંતવાદના પાયાના તત્ત્વમીમાંસા-માળખામાંથી ઉદ્ભવે છે. અનેકાંતવાદ શીખવે છે કે વાસ્તવિકતા અનેક પાસાંવાળી છે અને કોઈ એક સ્થિર દૃષ્ટિકોણથી, તેને કેટલી પણ કાળજીથી વિચારવામાં આવે તોપણ, સંપૂર્ણપણે પકડી શકાતી નથી. વાસ્તવિકતા અનંત રીતે જટિલ હોવાથી, કોઈ એક સીમિત દૃષ્ટિ અસ્તિત્વની સમગ્રતાને સમાવી શકતી નથી; સ્યાદ્વાદ એ તાર્કિક સાધન છે જે જૈન દાર્શનિકોએ ઠીક આ જ કહેવા માટે રચ્યું, હઠવાદ કે ખુલ્લા વિરોધાભાસમાં પડ્યા વિના. રત્નત્રય અને અહિંસાની સાથે, તે ભારતીય દર્શનમાં જૈન ચિંતને આપેલાં વિશિષ્ટ યોગદાનોમાંનું એક છે; તે ભક્તિનો ઉપદેશ એટલો નથી જેટલી એ વિશ્વ વિશે સાવધાનીપૂર્વક તર્ક કરવાની પદ્ધતિ છે, જેની સમગ્રતાને કોઈ એક દૃષ્ટિકોણ પૂર્ણપણે આવરી શકે નહીં.

સ્યાદ્વાદનું સૌથી સંપૂર્ણ શાસ્ત્રીય નિરૂપણ આપ્તમીમાંસામાં મળે છે, જેને દેવાગમ સ્તોત્ર પણ કહેવામાં આવે છે; 114 શ્લોકનો આ ગ્રંથ જૈન દાર્શનિક સમંતભદ્રે લગભગ છઠ્ઠી સદી ઈસ્વીમાં રચ્યો. ત્યાં, શ્લોક 104માં, સમંતભદ્ર આ સિદ્ધાંતને સપ્તભંગી, એટલે કે સાત પ્રકારના પ્રતિપાદન, રૂપે રજૂ કરે છે, જેમાં વાસ્તવિકતા વિશેના દરેક કથનને 'સ્યાત્' શબ્દથી યોગ્ય બનાવવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે 'કોઈ દૃષ્ટિએ' અથવા 'કોઈ એક દૃષ્ટિકોણથી'. સાત પ્રતિપાદનો આ પ્રમાણે છે. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે છે. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે નથી. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે છે અને નથી, ક્રમશઃ વિચારતાં. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે અવક્તવ્ય છે. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે નથી અને અવક્તવ્ય છે. કોઈ દૃષ્ટિએ, તે છે, નથી અને અવક્તવ્ય છે. અંતે, કોઈ દૃષ્ટિએ, તે માત્ર અવક્તવ્ય છે.

દરેક ભંગી અસ્પષ્ટ બચાવ નથી, પરંતુ ચોક્કસ કથન છે. તે એક વિશિષ્ટ દૃષ્ટિકોણ, દ્રવ્ય, સ્થાન, કાળ, અથવા ભાવથી સત્ય છે, જ્યારે કોઈ અન્ય દૃષ્ટિકોણથી શું સત્ય હોઈ શકે તે વિશે મૌન રહે છે. સમંતભદ્ર શ્લોક 104માં કહે છે કે સ્યાદ્વાદ ઠીક આ સાત પ્રકારોથી સ્થાપિત થાય છે, જેમાંનો દરેક વસ્તુ શું છે તે કહે છે અને સાથે તેની બહાર શું છે તે પણ નિર્દિષ્ટ કરે છે.

જૈન આચાર્યો સામાન્ય વસ્તુઓ વડે સાત ભંગીઓ સમજાવે છે. માટીના ઘડાને પૂછવામાં આવે કે તે છે કે નહીં, તો સત્યપૂર્વક કહી શકાય કે તે કોઈ દૃષ્ટિએ છે, કારણ કે અત્યારે તે ઘડા તરીકે હાજર છે.

એવું પણ સત્યપૂર્વક કહી શકાય કે તે કોઈ દૃષ્ટિએ નથી, કારણ કે તે હવે તે માટીના પિંડ રૂપે નથી જે તે કદી હતો, અને ન તો તે કાપડ કે ધાતુના દીવા રૂપે છે જે તે નથી અને કદી નહોતો. જ્યારે બંને પ્રશ્નો ક્રમશઃ એકસાથે પૂછવામાં આવે, ત્યારે બંને ઉત્તરો એક પછી એક, વિરોધાભાસ વિના ટકે છે, કારણ કે દરેક ઉત્તર એક અલગ દૃષ્ટિ સાથે જોડાયેલો છે.

ઘડાના અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ બંનેનું એક જ શ્વાસમાં એકસાથે વર્ણન કરવાનું કહેવામાં આવે ત્યારે, જૈન તર્કશાસ્ત્ર માને છે કે કોઈ એક શબ્દ તેને એક સાથે સંભાળી શકતો નથી. તે દૃષ્ટિમાં ઘડાનો સ્વભાવ અવક્તવ્ય છે, અવર્ણનીય; એનો અર્થ એ નથી કે તેના વિશે કંઈ કહી શકાય નહીં, પરંતુ એટલા માટે કે સામાન્ય ભાષા એક જ અખંડ ઉચ્ચારણમાં બે સાચી પરંતુ વિરોધી વાતો કહી શકતી નથી.

સ્યાદ્વાદને ક્યારેક એવો દાવો સમજી લેવામાં આવે છે કે બધાં કથનો સમાન રીતે સત્ય છે, અથવા વિરોધાભાસ સ્વીકાર્ય છે; પરંતુ જૈન દાર્શનિકોએ પોતાના સિદ્ધાંતને બંનેથી અલગ પાડવા કાળજી રાખી હતી. સાત ભંગીઓમાંથી દરેક પોતાની જ નિર્દિષ્ટ દૃષ્ટિની અંદર સંપૂર્ણપણે સત્ય છે. સ્યાદ્વાદ ફક્ત એ વધારાના દાવાને નકારે છે કે કોઈ એક ભંગી, એકલી અને શરત વિના લેવાય, વસ્તુ વિશેના સમગ્ર સત્યને આવરી લે છે. ઘડો એક દૃષ્ટિએ ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને બીજી દૃષ્ટિએ ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતો નથી; બંનેને એક સપાટ દાવામાં સંકોચ્યા વિના, વિરોધાભાસ વિના સાથે પકડી રાખવી એ જ તે શિસ્ત છે જે સ્યાદ્વાદ કાળજીભર્યા વિચારક પાસેથી માંગે છે. સમંતભદ્ર પોતે શ્લોક 108માં વિપરીત જોખમ સામે પણ ચેતવે છે: પરસ્પર વિરોધી દૃષ્ટિકોણોનો સંગ્રહ, શરત વિના અને તેમની સંબંધિત દૃષ્ટિઓનો વિચાર કર્યા વિના દાવો કરવામાં આવે, તો તે પોતે જ એક પ્રકારનું અસત્ય છે, કારણ કે તે નિરપેક્ષ છે, કોઈ ચોક્કસ દૃષ્ટિ સાથે અસંબંધિત છે; અને માત્ર તેની યોગ્ય દૃષ્ટિ સાથે જોડાયેલો, સાપેક્ષ દૃષ્ટિકોણ જ વાસ્તવિક વસ્તુની સમજણની સેવા કરે છે.

સ્યાદ્વાદ તેની સાથે તર્ક કરનાર કોઈને પણ કોમળતાથી યાદ અપાવે છે કે વ્યક્તિગત અનુભૂતિઓ અનંત અને અનેક પાસાંવાળી વાસ્તવિકતાની માત્ર આંશિક ઝલક છે, અને વિચારકને બૌદ્ધિક હઠવાદથી ઉપર ઊઠીને સાચા સાધકની વિનમ્રતા અપનાવવા વિનંતી કરે છે. આ વિનમ્રતા કોઈ અસ્પષ્ટ આધ્યાત્મિક ભાવના તરીકે નહીં, પરંતુ એક કાર્યકારી પદ્ધતિ તરીકે રજૂ થાય છે. કંઈક સીધેસીધું છે અથવા નથી, એવો દાવો કરતાં પહેલાં, સાવધાન જૈન તર્કશાસ્ત્રીને પૂછવાની તાલીમ અપાય છે કે કયા દૃષ્ટિએ, કયા દૃષ્ટિકોણથી, અને કઈ પરિસ્થિતિઓમાં એ દાવો ટકે છે. તર્કશાસ્ત્રી એ વિશ્વાસ સાથે આગળ વધે છે કે એક ભિન્ન દૃષ્ટિ, પ્રામાણિકપણે તપાસવામાં આવે તો, બેમાંથી કોઈ એક ઉત્તરને અસત્ય બનાવ્યા વિના વિરુદ્ધ ઉત્તર આપી શકે છે.

જૈન તર્કશાસ્ત્રીઓએ આખરે આ પદ્ધતિને નયવાદમાં વિસ્તારી, જેમાં નય એટલે આંશિક દૃષ્ટિકોણ અને વાદ એટલે વિચાર-વિદ્યાલય, એ બંનેના મેળથી બનેલો શબ્દ છે; તે આંશિક દૃષ્ટિકોણોનો સિદ્ધાંત છે, જે વાસ્તવિકતા વિશેના કોઈ પણ કથનને જે અનેક ખૂણાઓથી કરી શકાય તેનું વર્ગીકરણ કરે છે, અને દરેક નયને એક સાચો પરંતુ આંશિક દૃષ્ટિકોણ ગણે છે, એકમાત્ર સંપૂર્ણ સત્ય બનવા સ્પર્ધા કરતો પ્રતિદાવો નહીં. સ્યાદ્વાદ અને નયવાદને એક જ શિસ્તના બે ભાગ તરીકે સમજવામાં આવ્યા: નયવાદ એક તર્કશાસ્ત્રીને ઉપલબ્ધ અનેક આંશિક દૃષ્ટિકોણોને નામ આપે છે અને તેમનું વર્ગીકરણ કરે છે, જ્યારે સ્યાદ્વાદ તે સટીક વ્યાકરણ પૂરું પાડે છે, એટલે કે યોગ્યતા આપનારો શબ્દ 'સ્યાત્' અને તેની સાત ભંગીઓ, જે તે દૃષ્ટિકોણોમાંથી કોઈ એકને કહેવા માટે જરૂરી છે, વાસ્તવિકતાની સમગ્રતા વિશે એવો દાવો કર્યા વિના જેને કોઈ એક દૃષ્ટિકોણ ખરેખર ટેકો આપી શકે નહીં.