அகிம்சை
சமண மதத்தின் மேலான அகிம்சை வழி
அகிம்சை சமண மதத்தின் மிக உயர்ந்த கடமையாகும்; ஆசாரங்க சூத்திரத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் அடித்தளம் கொண்ட இது, எல்லா உயிர்களின் மீதும் எண்ணம், சொல், செயல் ஆகியவற்றில் முழுமையான அகிம்சையைக் கட்டளையிடுகிறது.
சமண மதத்தின் புனித மரபில், அகிம்சை உயர்ந்த சமய கடமையாக முதன்மையாக நிற்கிறது. இந்தியா முழுவதும் உள்ள சமண கோயில்கள் “அகிம்சா பரமோ தர்மம்” என்ற சூத்திரத்தைப் பொறித்து வைக்கின்றன; அகிம்சையே மிக உயர்ந்த கடமை என்ற இந்தச் சொற்றொடர் உண்மையில் சமண நூல்களிலிருந்து அல்ல, மகாபாரதத்தின் அனுசாசன பருவத்திலிருந்தே தோன்றியது. சமண மரபு இதை ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் மூல சூழல் நோக்கியதைவிட மேலும் தொலைவுக்கு எடுத்துச் சென்றது; தர்மத்தைக் காக்கும் பொருட்டு செய்யப்படும் வன்முறையும் தர்மமாகலாம் என்ற இதிகாசத்தின் சொந்த நிபந்தனையை அது நீக்கிவிட்டது. ஜைனர்களுக்கு அகிம்சை இத்தகைய விதிவிலக்கை ஏற்பதில்லை. இந்த வேறுபாடுதான் ஜைன அகிம்சையை அண்டை மரபுகளில் காணப்படும் அகிம்சை வடிவங்களை விட மேலும் முழுமையானதாக அடையாளம் காட்டுகிறது. அகிம்சை என்பது வெறுமனே உடல் ரீதியான தீங்கைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்ல; அது மனித இருப்பின் ஒவ்வொரு பரிமாணத்தையும், எண்ணம், சொல், செயல் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆழ்ந்த ஆன்மீகப் பயிற்சியாகும். ஒரு சாதகர் தனது மனதைத் தீய நோக்கத்திலிருந்தும், பேச்சைக் கடுமையிலிருந்தும், செயல்களை ஆக்ரோஷத்திலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்த முயல்கிறார். இந்த முழுமையான அர்ப்பணிப்புக்கு எல்லா உயிர்களின் ஒன்றிணைந்த தன்மை குறித்த கூர்மையான விழிப்புணர்வு தேவைப்படுகிறது; எந்த உடல் வடிவில் வாழ்ந்தாலும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் விடுதலைக்கான அதே ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அது அங்கீகரிக்கிறது.
சாத்திர அடித்தளம்
கிடைக்கும் மிகப் பழமையான சமண நூலும், ஸ்வேதாம்பர அங்க நூல்களில் முதன்மையானதுமான ஆசாரங்க சூத்திரத்தின் முதல் அத்தியாயம் சரியாக இந்த நிலத்திலேயே தொடங்குகிறது. ஒவ்வொரு உயிரினமும் மனிதனைப் போலவே வாழ விரும்புகிறது, தீங்கிற்கு அஞ்சுகிறது என்று அது போதிக்கிறது; இந்தப் பகிர்ந்த விருப்பமே அகிம்சையின் அடித்தளமாகும். இந்நூல் வாழும் ஆன்மாக்களை அவற்றின் புலன்களின் எண்ணிக்கையின்படி வகைப்படுத்துகிறது. தாவரங்கள், தனிமங்கள் போன்ற ஏகேந்திரிய உயிர்களிலிருந்து, மனிதர்கள், பெரிய விலங்குகள் போன்ற பஞ்சேந்திரிய உயிர்கள் வரை இந்த வகைப்பாடு நீள்கிறது. சாதாரண பார்வையாளர் பாதுகாக்க நினைக்கவே மாட்டார் என்ற உயிர் வடிவங்களுக்கும் இந்த வகைப்பாடு நெறிமுறைக் கவனத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இந்த வகைப்பாட்டில் ஒரு மரம், ஒரு நீர்த்துளி, ஒரு நெருப்புச் சுடர் ஒவ்வொன்றும் ஏகேந்திரிய ஜீவன்கள்; தொடு உணர்வு மட்டுமே கொண்ட ஏகேந்திரிய ஆன்மாக்கள். அதனால்தான் நீர் இறைப்பது அல்லது அடுப்பு ஏற்றுவது போன்ற சாதாரணச் செயல்களுக்கும் நெறிமுறைச் சுமை உண்டு; அவற்றைப் புறக்கணிக்காமல் கவனிக்குமாறு ஆசாரங்க சூத்திரம் வாசகரிடம் கேட்கிறது.
பிரபஞ்ச அமைப்பு
சமண பிரபஞ்ச அமைப்பு அகிம்சை ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஏன் இத்தனை இன்றியமையாததாக உள்ளது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. அண்டம் எண்ணற்ற வாழும் ஆன்மாக்களான ஜீவங்களால் நிறைந்துள்ளது; சிக்கலான மனிதர்கள், விலங்குகளிலிருந்து நீர், நிலம், நெருப்பு, காற்றில் காணப்படும் நுண்ணுயிரிகள் வரை அவை பரவியுள்ளன. அறிந்தோ அல்லது அலட்சியத்தாலோ செய்யப்படும் ஒவ்வொரு வன்முறைச் செயலும் ஆன்மாவைத் துன்பம் மற்றும் மறுபிறப்புச் சுழலான சம்சாரத்தில் பிணைக்கும் கனத்த கர்மத் துகள்களை உருவாக்குகிறது. கடுமையான அகிம்சையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் சாதகர் புதிய கர்மத்தின் வருகையை நிறுத்தி, ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, இறுதி விடுதலையான மோட்சத்திற்கு வழி அமைக்கிறார். அதனால்தான் சமண பிரபஞ்சவியலையும் சமண நெறிமுறையையும் பிரிக்க முடியாது: எண்ணற்ற கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆன்மாக்களால் பிரபஞ்சத்தை நிரப்பும் அதே உலகப்பார்வைதான், அவற்றின் பாதுகாப்பை வெறும் உணர்வுபூர்வமான விஷயமாக அல்லாமல் மிக ஆழ்ந்த ஆன்மீக விளைவுகள் கொண்ட விஷயமாக ஆக்குகிறது. தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஏழாம் அத்தியாயம் அகிம்சையை ஐந்து மகாவிரதங்களில், அதாவது பெரிய உறுதிமொழிகளில், முதன்மையானதாகக் குறிப்பிடுகிறது; மேலும் சொல், எண்ணம், நடை, உணவு, பொருட்களைக் கையாளுதல் ஆகியவற்றில் அலட்சியத்தால் விரதம் மீறப்படாமல் காக்கும் ஐந்து பாவனைகள், அதாவது தியான பாதுகாப்புகள், என்பவற்றையும் வரையறுக்கிறது.
அன்றாட வாழ்வில் அகிம்சை
அன்றாட வாழ்வில் அகிம்சையைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு அசாதாரணமான கவனமும் கருணையும் தேவை. துறவிகளும் துறவினிகளும் கடுமையான கடமைகள் மூலம் இதனை வெளிப்படுத்துகின்றனர்; பாதையில் இருக்கும் பூச்சிகளை மென்மையாக அகற்றுவதற்காக ரஜோஹரணம் என்ற மென்மையான துடைப்பானை எடுத்துச் செல்வதும், காற்றிலுள்ள நுண்ணுயிரிகளை உள்ளிழுக்காமலும் அவற்றுக்குத் தீங்கு செய்யாமலும் இருக்க முகபட்டிகை என்ற துணி முகமூடியை அணிவதும் அதில் அடங்கும். இல்லறத்தார் இத்தகைய முழுமையான துறவை கடைப்பிடிக்க இயலாவிட்டாலும், அவர்கள் சைவ உணவை ஏற்கின்றனர்; தீங்கைக் குறைக்கும் நெறிமுறை வணிகத்தை மேற்கொள்கின்றனர்; எல்லா உயிர்களின் மீதும் மைத்ரி என்ற உலகளாவிய நட்பையும், சக மனிதர்கள் மீது க்ஷமா என்ற மன்னிப்பையும் அன்றாட மனப்பான்மையாக வளர்க்கின்றனர். பல கடைப்பிடிப்புள்ள ஜைனக் குடும்பங்கள் இந்த ஒழுக்கத்தைத் தங்கள் தொழில் தேர்விலும் விரிவுபடுத்துகின்றன; வேளாண்மை அல்லது இறைச்சித் தொழிலைவிட வணிகத்தையும் வியாபாரத்தையும் பாரம்பரியமாக விரும்புகின்றன, ஏனெனில் உழவிலும் கால்நடை வளர்ப்பிலும் வணிகத்தில் இல்லாத பூச்சிகளையும் உயிரினங்களையும் கொல்லும் செயல் அடங்கியுள்ளது.
துறவு வாழ்க்கைக்கும் இல்லற வாழ்க்கைக்கும் உள்ள இந்த வேறுபாடு தானாகவே சாத்திர அடிப்படையைக் கொண்டது. தத்துவார்த்த சூத்திரம், துறவிகள் முழுமையாக மேற்கொள்ளும் பெரிய உறுதிமொழிகளான மகாவிரதங்களை, இல்லறத்தான் உலகில் வாழ்ந்துகொண்டே உண்மையாகக் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய சிறிய உறுதிமொழிகளான அணுவிரதங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. பிற்கால சமண உரையாசிரியர்கள் தவிர்க்க முடியாத தீங்குக்கும் வேண்டுமென்றே செய்யும் கொடுமைக்கும் இடையே வகைப்பாடுகளைச் செய்து இந்த நடைமுறை யதார்த்தத்தை மேலும் செம்மைப்படுத்தினர். வெறுப்புடன் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் சங்கல்பி ஹிம்சை, சமையல் அல்லது வேளாண்மை போன்ற அத்தியாவசியச் செயல்பாடுகளில் நேரும் தற்செயலான தீங்கான ஆரம்பி ஹிம்சையிலிருந்து கடுமையாக வேறுபட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இல்லறத்தான் ஆரம்பி ஹிம்சையை முழுவதுமாக நீக்குவதில்லை, குறைக்கிறான்; ஏனெனில் முழுமையான ஒழிப்பு முற்றிலும் துறந்த துறவிக்கு மட்டுமே சாத்தியம்.
அகிம்சையின் பலன்
இறுதியில், அகிம்சை என்பது இருப்பின் மீதான எல்லையற்ற அன்பும் மதிப்பும் வெளிப்படும் செயல்வடிவமாகும். அது பயிற்சி செய்பவரை நுகர்வோரிலிருந்து உயிர்க்காவலராக மாற்றுகிறது; ஆழ்ந்த உள்ளார்ந்த அமைதி நிலையை வளர்க்கிறது. எந்த உயிருக்கும் அச்சத்தின் ஆதாரமாக இருப்பதை ஒருவர் நிறுத்தும்போது, அவர் பயத்தையும் வெறுப்பையும் கடந்து, நிலையான, மாறாத பிரபஞ்ச ஒழுங்குடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறார். இந்தப் புனித இணக்கத்தில் ஆன்மா தனது தூய்மையான புனிதத்தில் ஒளிர்கிறது; ஜினர்களின் உயர்ந்த இலட்சியத்தை அது வடிவமைக்கிறது. ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரும் மற்றவர்களுக்கு போதிப்பதற்கு முன் அந்த இலட்சியத்தை முழுமையாக வாழ்ந்தார் என்று சமண நினைவுமரபு நினைவுகூர்கிறது. இந்த இலட்சியம் சமண சமூகத்தின் எல்லையைத் தாண்டி வெகுதூரம் சென்றுள்ளது. மகாத்மா காந்தி அகிம்சை பற்றிய தனது புரிதலுக்கு ஒரு பகுதியாக, சமண அறிஞர் ராயசந்திரபாய் மேத்தாவுடனான தனது நட்புக்குக் கடன்பட்டிருப்பதாகக் குறிப்பிட்டார்; அதன் மூலம் தனித்துவமான சமண தீவிரத்தைக் கொண்ட அகிம்சையை முற்றிலும் வேறுபட்ட அகிம்சை சுதந்திரப் போராட்டக் களத்திற்குக் கொண்டு சென்றார். அகிம்சையின் தாக்கம் ஒருபோதும் கோயில் சுவர்களுக்குள் மட்டும் முடங்கியதில்லை என்பதற்கு இது ஒரு நினைவூட்டல்.
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
சாத்திர மூலம்
கிடைக்கும் பழமையான சமண நூலான ஆசாரங்க சூத்திரத்தின் முதல் அத்தியாயம், ஒவ்வொரு உயிரும் வாழ விரும்பும் பகிர்ந்த ஆசையில் அகிம்சையை நிலைநிறுத்துகிறது; தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஏழாம் அத்தியாயம் அதை ஐந்து மகாவிரதங்களில் முதன்மையானதாகக் குறிப்பிடுகிறது.
கடன் வாங்கிய சொற்றொடர்
புகழ்பெற்ற “அகிம்சா பரமோ தர்மம்” என்ற வாசகம் உண்மையில் மகாபாரதத்தின் அனுசாசன பருவத்தில் தோன்றியது, சமண நூல்களில் அல்ல; எனினும் சமண மரபு அதை ஏற்று, இதிகாசத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட மூல அர்த்தத்தையும் தாண்டி மேலும் தீவிரமாக்கியுள்ளது.
நுண்ணிய கருணை
நீர், நிலம், காற்று ஆகியவற்றையும் உயிர்கள் நிறைந்தவையாக ஜைனர்கள் அங்கீகரிக்கின்றனர், அவை ஏகேந்திரிய ஆன்மாக்கள்; அதனால்தான் கடும் பின்பற்றுநர்கள் நீரை வடிகட்டுகின்றனர், கவனமான சுவாசப் பயிற்சியை மேற்கொள்கின்றனர்.
ஐந்து பாவனைகள்
சொல், எண்ணம், நடை, உணவு, பொருட்களைக் கையாளுதல் ஆகியவற்றில் ஐந்து தியான பாதுகாப்புகளை தத்துவார்த்த சூத்திரம் குறிப்பிடுகிறது; அலட்சியத்தால் அகிம்சை விரதம் மீறப்படாமல் காப்பதே அவற்றின் நோக்கம்.
விரதத்தின் இரு நிலைகள்
சமண நூல்கள், துறவிகள் மேற்கொள்ளும் முழுமையான மகாவிரதங்களையும், சாதாரண இல்லற வாழ்க்கை நடத்தும் ஒருவர் உண்மையில் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய சிறிய அணுவிரதங்களையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகின்றன.
Mahavira
சமணம் இலிருந்து மேலும்
தொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது