ಅನೇಕಾಂತವಾದ

ಅನೇಕಾಂತವಾದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಅನಂತ ಮುಖಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾರದು. ಈ ಹೇಳಿಕೆ ಸತ್ಯ, ಆದರೆ ಜೈನ ಆಚಾರ್ಯರು ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ನಂಬುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಎಂದೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಬಾಯಿ ತೆರೆಯುವಾಗ ಆಚರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ. ಈ ಲೇಖನವು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಬದುಕುವುದು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ?

ಈ ಶಿಸ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾತು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಮಿತಿ ಮೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಆ ಸಭೆ ನಿರುಪಯುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು’ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಅರ್ಥೈಸುವುದು ‘ನನಗೆ ಬೇಕಾಗಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಆ ಸಭೆ ಚರ್ಚಿಸಲಿಲ್ಲ’ ಎಂದು. ‘ಅವನು ತಪ್ಪು’ ಎಂದು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಅರ್ಥ ‘ಅವನ ವಿವರಣೆ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ’ ಎಂದು. ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಈ ಅತಿರೇಕವನ್ನು ಏಕಾಂತ, ಅಂದರೆ ಏಕಮುಖತೆ, ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವದ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಹಿಂಸೆಯ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಮಾತನಾಡುವವನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವುದು, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾಗಶಃ, ಮತ್ತು ಅವನ ವಾಕ್ಯ ಹೇಳುವುದು, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇವುಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಜೈನ ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಗಮನಕ್ಕೆ ಹೆಸರೂ ವಿಧಾನವೂ ನೀಡಿದರು. ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರ, ಅಧ್ಯಾಯ ೧, ಶ್ಲೋಕ ೬, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಮಾಣ, ಅಂದರೆ ಸಿಂಧು ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನಗಳು, ಮತ್ತು ನಯ, ಅಂದರೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನಿ ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಗಶಃ ನಿಲುವು, ಇವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಆಚಾರ್ಯ ಸಮಂತಭದ್ರರು ಈ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಆಪ್ತಮೀಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾದ್ವಾದವನ್ನು ಸೂತ್ರೀಕರಿಸಿದರು: ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೊದಲು ‘ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದ ‘ಸ್ಯಾತ್’ ಪದದಿಂದ ಮುನ್ನುಡಿ ಇಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ. ಇದನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿದಾಗ ಈ ಅಭ್ಯಾಸ ಬಹುತೇಕ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ವಿನಯದಂತೆ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ: ‘ಯೋಜನೆ ವಿಫಲವಾಯಿತು’ ಎನ್ನುವ ಬದಲು ‘ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದ ನಿಲುವಿನಿಂದ, ನನ್ನ ಮನದಲ್ಲಿದ್ದ ಗುರಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಅಳೆದರೆ, ಯೋಜನೆ ವಿಫಲವಾಯಿತು’ ಎಂದು. ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆಯಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ಇದು ವಿನಯಕ್ಕಿಂತ ದೃಢವಾದದ್ದಾಗುತ್ತದೆ: ಹೇಳಿಕೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲೇ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಅನೇಕಾಂತವಾದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ೧೯೪೯ರಲ್ಲಿ ತೇರಾಪಂಥ ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಆಚಾರ್ಯ ತುಳಸಿ ಅಣುವ್ರತ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; ಇದು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಸಣ್ಣ ನೈತಿಕ ವ್ರತಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತದ ಆರಂಭದ, ಆಗಾಗ ಧ್ರುವೀಕೃತವಾಗಿದ್ದ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಮು ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆಚಾರ್ಯ ತುಳಸಿ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಳಿ ಪಕ್ಷಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಿಜವಾದ, ಭಾಗಶಃ ಆದರೂ, ಸತ್ಯದ ತುಂಡನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬ ಅನೇಕಾಂತವಾದದ ಒತ್ತಾಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿದರು; ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಅಮೂರ್ತ ಗುಣವಾಗಿ ಘೋಷಿಸುವ ಬದಲು, ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಮಾತು ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಯಮ ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುವ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಅಣುವ್ರತ ಚಳವಳಿ ಏಳು ದಶಕಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯ: ಬಹುಮುಖತೆಯ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು; ಕೇವಲ ಸಂಶೋಧನಾ ಕೊಠಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸುವುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಂಘ ಅಥವಾ ವ್ರತ ಸ್ವೀಕಾರ ಸಮಾರಂಭಕ್ತ ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲದ ಓದುಗನಿಗೆ, ಈ ಆಚರಣೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ರೂಪಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎದುರಾಳಿಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅನೇಕಾಂತವಾದ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಆ ಹೇಳಿಕೆ ಸತ್ಯವಾಗಬಹುದಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೀಕ್ಷಣಾ ನಿಲುವು, ಅಂದರೆ ನಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಗಡುವು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಎಂದು ಹಠ ಹಿಡಿಯುವ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ, ಅವನು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಕೆಲಸದ ಹೊರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು; ಗಡುವಿನ ಕುರಿತಾದ ಅವನ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮ್ಯಾನೇಜರ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯೊಳಗೆ ಯಾವ ನಯವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪುವುದಲ್ಲ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ನಿಲುವನ್ನು ತಿದ್ದುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ; ಜೈನ ಆಚಾರ್ಯರು ಆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಮಾತಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬರುವ ಆನೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತ ಕುರುಡರ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಆನೆಯ ಉದ್ದವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆದು, ಕೈಯನ್ನು ಅದರ ಬದಿಯ ಮೇಲಿಟ್ಟು, ತಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವರದಿಗಳು ಒಂದಾಗುವವರೆಗೆ ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೈನಂದಿನ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕಾಂತವಾದ, ಆ ನಡಿಗೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಶಿಸ್ತು.

ಅನೇಕಾಂತವಾದವು ಸಾಪೇಕ್ಷವಾದವನ್ನೇ ಸೌಮ್ಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಲ್ಲ ಎಂದು ಜೈನ ಆಚಾರ್ಯರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುವುದೂ ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ. ಎದುರಾಳಿ ಹೇಳಿಕೆಯೊಳಗಿನ ನಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಯಕ್ಕೂ ಸಮಾನ ತೂಕವಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ; ಆಪ್ತಮೀಮಾಂಸೆಯೇ ಕೆಲವು ಭಾಗಶಃ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಇತರಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತಿರವೆಂದು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಯ ಅನ್ಯಾಯದ ಗಡುವಿನ ವರದಿಯನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮ್ಯಾನೇಜರ್, ಆ ವರದಿಯನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೂಗಿದ ನಂತರವೂ ಗಡುವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಬದಲಾಗುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಧಾರವಲ್ಲ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುವ ಗೌರವ. ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗುವುದು ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕುಟುಂಬ, ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬದುಕಿನ ದೈನಂದಿನ ಘರ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿ ಉಳಿಸುತ್ತದೆ; ‘ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ’ ಎಂಬ ಭುಜ ಕುಗ್ಗಿಸುವ ನಿಲುವಿಗೆ ಅದು ಕುಸಿಯದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ.