அனேகாந்தவாதம்

அனேகாந்தவாதம் பொதுவாக ஓர் இயல்பியல் (மெட்டாஃபிசிக்ஸ்) கூற்றாக அறிமுகம் செய்யப்படுகிறது: யதார்த்தத்திற்கு எல்லையற்ற பக்கங்கள் உள்ளன; எந்த ஒரு பார்வையும் அதை முழுவதுமாக உள்ளடக்காது. இக்கூற்று உண்மையானது; ஆனாலும் ஜைன ஆசிரியர்கள் இதை வெறுமனே நம்ப வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதியதில்லை. ஒருவர் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்று வாய் திறந்து உறுதிப்படுத்தும் ஒவ்வொரு கணத்திலும் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய ஒன்று இது. இக்கட்டுரை கோட்பாட்டின் விளக்கத்தைத் தாண்டி, ஒரு நடைமுறைக் கேள்வியை ஆராய்கிறது: அனேகாந்தவாதம் உண்மை என்பது போல வாழ்வது உண்மையில் எப்படித் தோன்றும்?

ஒரு சாதாரண பேச்சு எத்தனை முறை எல்லை மீறுகிறது என்பதைக் கவனிப்பதில் இப்பயிற்சி தொடங்குகிறது. ஒருவர், "எனக்குத் தேவையானதை அந்தக் கூட்டம் பேசவில்லை" என்று சொல்ல விரும்பும்போது, "அந்தக் கூட்டம் பயனற்றது" என்கிறார்; "அவர் தவறு" என்று சொல்ல விரும்பும்போது, "அவருடைய கணக்கில் நான் அனுபவித்தது விடுபட்டுள்ளது" என்பதற்குப் பதிலாக, "அவர் தவறு" என்கிறார். ஜைன தத்துவம் இந்த எல்லை மீறலை ஏகாந்தம், அதாவது ஒருபக்கச் சார்பு என்று அழைக்கிறது; உண்மையில் நிகழ்ந்தவற்றின் முழுமைக்கு எதிரான நுட்பமான வன்முறையின் வடிவமாக அதைக் கருதுகிறது. அனேகாந்தவாதம் பேசுபவரிடம் கருத்துகளைக் கைவிடுமாறு கேட்பதில்லை. அவர் உண்மையில் அறிந்திருப்பது, எப்போதும் பகுதியளவானது, அவரது வாக்கியம் உரிமை கோருவது, பொதுவாக முழுமையாக ஒலிப்பது, இவற்றுக்கு இடையிலான இடைவெளியைக் கவனிக்குமாறு அது கேட்கிறது.

ஜைன தர்க்கவாதிகள் இந்தக் கவனிப்புக்கு ஒரு பெயரையும் ஒரு முறையையும் அளித்தனர். தத்துவார்த்த சூத்திரம், அதிகாரம் 1, ஸ்லோகம் 6, உண்மையான அறிவுக்குப் பிரமாணம், அதாவது அறியும் சரியான வழிமுறைகள், தேவை என்று கற்பிக்கிறது; அத்துடன் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட அறிபவர் பேசும் பகுதியளவான நிலைப்பாடான நயத்தையும் இணைக்க வேண்டும் என்கிறது. இரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஆசிரியர் சமந்தபத்திரர் இந்த அடித்தளத்தின் மீது, தம் ஆப்த மீமாம்சையில் ஸ்யாத்வாதத்தை வகுத்தார்; அதாவது ஒரு கூற்றை நிலைநிறுத்துவதற்கு முன், "ஒரு வகையில்" என்ற பொருள்படும் "ஸ்யாத்" என்ற சொல்லால் அதற்கு முன்னுரை அளிக்கும் பயிற்சி. உரக்கச் சொல்லும்போது இப்பழக்கம் நகைக்கத்தக்க அளவு பணிவாகத் தோன்றும்: "திட்டம் தோல்வியடைந்தது" என்பதற்குப் பதிலாக, "நான் நின்ற இடத்திலிருந்து, என் மனதில் இருந்த இலக்குகளால் அளந்தால், திட்டம் தோல்வியடைந்தது" என்பது. பேசுவதற்கு முன் உள் சோதனையாக மௌனமாகச் சொல்லும்போது, அது பணிவை விட உறுதியான ஒன்றாகிறது. கூற்று கொள்கையாகக் கடினப்படுவதற்கு முன்பே அதைப் பிடிக்கும் பயிற்சி பெற்ற அனிச்சைச் செயலாக அது மாறுகிறது.

அனேகாந்தவாதம் இடைக்கால உரைகளுக்குள் மட்டும் சுருங்கி நிற்கவில்லை. 1949இல், தேரபந்தி ஜைன துறவியான ஆச்சார்ய துளசி அணுவிரத இயக்கத்தை நிறுவினார்; சுதந்திர இந்தியாவின் ஆரம்ப, பெரும்பாலும் துருவப்படுத்தப்பட்ட தசாப்தங்களில் வகுப்புவாத மற்றும் கருத்தியல் மோதல்களைக் குறைக்கும் நோக்கத்துடன், தன்னார்வமாக மேற்கொள்ளப்படும் சிறிய நெறி உறுதிமொழிகளின் திட்டமாக அது அமைந்தது. ஒரு வாதத்தில் எதிர்த்தரப்புகள் ஒவ்வொன்றும் உண்மையின் பகுதியளவான, ஆயினும் உண்மையான ஒரு துண்டைக் கொண்டுள்ளன என்ற அனேகாந்தவாதத்தின் வலியுறுத்தலை ஆச்சார்ய துளசி வெளிப்படையாகவே எடுத்துக்கொண்டார்; சகிப்புத்தன்மையை வெறும் சுருக்கமான நற்குணமாக உறுதிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பேச்சிலும் தீர்ப்பிலும் கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்யுமாறு பங்கேற்பாளர்களைக் கேட்கும் ஓர் இயக்கத்தை உருவாக்கினார். எழுபது ஆண்டுகளுக்கு மேல் அணுவிரத இயக்கம் நிலைத்திருப்பதே ஒருவகைச் சான்று: பல பக்கங்களைக் கொண்ட தத்துவ உறுதிப்பாட்டை, கருத்தரங்க அறைகளில் மட்டும் விவாதிக்காமல், சாதாரண மக்கள் தொடரக்கூடிய பழக்கங்களாக ஒழுங்கமைக்க முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

ஒரு துறவு ஒழுங்கையோ அல்லது விரத ஏற்பு விழாவையோ அணுக முடியாத வாசகருக்கு, இப்பயிற்சி எந்த உரையாடலிலும் கிடைக்கக்கூடிய அளவுக்கு எளிமையாகிறது. எதிர்த்தரப்புக் கூற்றை முழுவதுமாக நிராகரிப்பதற்கு முன், அனேகாந்தவாதம் ஒரு கூடுதல் படியைக் கேட்கிறது: அந்தக் கூற்று உண்மையாக இருக்கக்கூடிய குறிப்பிட்ட நிலைப்பாடான நயத்தைக் கண்டறிவது. ஒரு காலக்கெடு நியாயமற்றது என்று வலியுறுத்தும் சக ஊழியர், அக்கால அட்டவணை பற்றிய அவரது முடிவை மேலாளர் ஏற்க முடியாவிட்டாலும், அவர் அனுபவித்த பணிச்சுமையைப் பற்றி துல்லியமாகத் தெரிவிக்கக்கூடும். ஒருவர் இன்னும் எதிர்க்க வேண்டிய ஒரு கூற்றுக்குள் உண்மையான நயத்தைக் கண்டறிவது அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்குச் சமமல்ல. ஒரு நபரை நிராகரிப்பதற்கும் ஒரு நிலைப்பாட்டைத் திருத்துவதற்கும் உள்ள வேறுபாடு அது; அந்த வேறுபாட்டை ஜைன ஆசிரியர்கள் பேச்சில் பயன்படுத்தப்படும் அகிம்சையின் நடைமுறை மையமாகக் கருதுகின்றனர். இக்கோட்பாட்டுடன் பொதுவாக வரும் யானை உவமை, குருடர்களின் வாக்குவாதத்தில் முடிவடையவில்லை; தனித்தனி அறிக்கைகள் ஒன்றாக இணையும் வரை, ஒருவர் பக்கத்தில் கை வைத்தபடி, யானையின் நீளம் முழுவதும் அவர்கள் ஒன்றாக நடப்பதில் முடிகிறது. அனேகாந்தவாதம் தினமும் பயிற்சி செய்யப்படும்போது, அந்த நடையை மேற்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் மனப்பான்மையைப் பேணும் பயிற்சியாகிறது.

இதனாலேயே அனேகாந்தவாதம் மென்மையான மொழியில் அணியப்பட்ட சார்புவாதம் அல்ல என்று ஜைன ஆசிரியர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். எதிர்க்கூற்றுக்குள் நயத்தைக் கண்டறிவது, ஒவ்வொரு நயத்திற்கும் சமமான எடை உண்டு என்று பொருள்படாது; ஆப்த மீமாம்சை தானே, எதுவும் முழு உண்மை அல்ல என்று நேரடியாக மறுத்தாலும், சில பகுதியளவு நிலைப்பாடுகளை மற்றவற்றை விட முழு உண்மைக்கு நெருக்கமானதாக வரிசைப்படுத்துகிறது. ஒரு நியாயமற்ற காலக்கெடு பற்றிய சக ஊழியரின் கணக்கை முழுமையாகக் கேட்ட பின்னும், ஒரு மேலாளர் அந்தக் காலக்கெடையை அப்படியே வைத்திருக்கலாம்; மாறுவது எப்போதும் முடிவு அல்ல, கருத்து வேறுபாடு முடிக்கப்படும் மரியாதைதான். பகுதியளவு உண்மையை மதிப்பதற்கும் அதற்கு சரணடைவதற்கும் உள்ள இந்த வேறுபாடுதான், குடும்பம், பணி, பொது வாழ்வின் அன்றாட உராய்வுகளில் இக்கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தக்கூடியதாக வைத்திருக்கிறது; "அனைவருக்கும் ஒரு கருத்து இருக்கிறது" என்ற அலட்சியமான தோள்குலுக்கலாகச் சிதைவதைத் தடுக்கிறது.