ஜைன மதத்தின் மூன்று ரத்தினங்கள்

ஜைன மதத்தில், விடுதலைக்கான வழி — பிறப்பு இறப்பு என்ற முடிவற்ற சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை — மூன்று பிரிக்க முடியாத தூண்களின் மீது அமைந்துள்ளது: சம்யக் தர்சனம், சம்யக் ஞானம், சம்யக் சாரித்ரம். இம்மூன்றும் சேர்ந்து ரத்னத்ரயம், அதாவது "மூன்று ரத்தினங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆச்சார்ய உமாஸ்வாமியின் அடிப்படை நூலான, எல்லா ஜைனப் பிரிவுகளும் ஏற்கும் தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் முதல் சூத்திரமே இதை நேரடியாகக் கூறுகிறது: “ஸம்யக்தர்ஶனஜ்ஞானசாரித்ராணி மோக்ஷமார்கஃ” — சம்யக் தர்சனம், சம்யக் ஞானம், சம்யக் சாரித்ரம் ஒன்றிணைந்ததே விடுதலைக்கான வழி. இம்மூன்றையும் ஒரே நேரத்தில் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். ஒரு முக்காலியைப் போல, மூன்றும் இணைந்து செயல்படாமல் எவரும் உண்மையாக விடுதலை பெற முடியாது: ஒரு கால் இல்லையென்றால் முழு அமைப்பும் சாய்ந்துவிடும். கருத்து எளிமையானதாக இருந்தாலும் ஆழமானது: முதலில் உண்மையை நம்ப வேண்டும், பின்னர் அதைத் தெளிவாக அறிய வேண்டும், இறுதியில் அதைத் தவத்துடன் வாழ வேண்டும் — இம்மூன்று நிலைகளும் ஒன்றாக, ஒன்றாக மட்டுமே, ஆன்மாவை விடுதலையை நோக்கி கொண்டு செல்கின்றன.

சம்யக் தர்சனம் (சம்யக் தர்சன) என்பது ஆன்மா, கர்மம், விடுதலை ஆகியவற்றின் உண்மையில் தெளிவான, அமைதியான நம்பிக்கை. இது கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கை அல்ல; சிந்தனையிலிருந்தும் உண்மையை அறிய வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்தும் எழும் உண்மையான நம்பிக்கை. ஜைன மரபில் இந்த நம்பிக்கையே அடித்தளம் என்று கூறப்படுகிறது. அது இல்லையென்றால் அறிவு வெறும் தகவலாகிவிடும்; நடத்தை உறுதியான நம்பிக்கையிலிருந்தன்றி, பழக்கத்தால் செய்யப்படும் வெற்று சடங்காகிவிடும். சரியான வரையறையின் வடிவங்கள் ஜைனப் பிரிவுகளுக்கிடையே சற்று வேறுபடுகின்றன; ஆனால் சம்யக் தர்சனத்தில் ஐயத்தையும் தவறான நம்பிக்கையையும் விலக்கி, வழியைக் காட்டிய ஞானம் பெற்ற தீர்த்தங்கரர்கள் மீது ஆழ்ந்த மரியாதையை உணர்வதும் அடங்கும் என்பதில் அனைவரும் ஒத்துக்கொள்கின்றனர்.

சம்யக் ஞானம் (சம்யக் ஞான) என்பது யதார்த்தத்தின் இயல்பைப் பற்றிய சரியான புரிதல். பிரபஞ்சம் நித்திய பொருட்களால் ஆனது என்று ஜைன தத்துவம் போதிக்கிறது: உயிருள்ளவை (ஜீவ) மற்றும் உயிரற்றவை (அஜீவ) — பொருள், காலம், வெளி, இயக்கம் போன்றவை. சம்யக் ஞானம் என்பது இவ்விரண்டுக்கும் இடையிலான தெளிவான வேறுபாட்டை அறிவதும், நுண்ணிய பொருள் வடிவான கர்மம் ஆன்மாவுடன் எவ்வாறு ஒட்டி துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது என்பதைத் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்வதும் ஆகும். இந்த அறிவு வெறும் அறிவுசார்ந்தது அல்ல; விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி உள்ளன என்பதைப் பற்றிய நேரடியான, தெளிவான உணர்தல் ஆகும். சம்யக் தர்சனம் இல்லாமல் அறிவு ஐயவாதமாகவோ அகங்காரமாகவோ மாறக்கூடும் என்று போதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் நம்பிக்கையுடன் இணையும்போது அது விடுதலைக்கான வழியை ஒளிரச் செய்யும் விளக்காகிறது. ஜைன மரபு சம்யக் ஞானத்தை மேலும் ஐந்து வகைகளாகப் பிரிக்கிறது — சாதாரண புலன் அறிவு மற்றும் சாஸ்திர அறிவு முதல், ஒரு தீர்த்தங்கரர் அடையும் நேரடியான, இடையீடற்ற சர்வஞ்ஞானமாகிய கேவல ஞானம் வரை. எனவே ஒரு சாதாரண மனிதன் சாஸ்திரத்தை கவனமாகப் படிப்பதும், முழுமையாக விடுதலை பெற்ற ஆன்மா தனது உச்சியை அடைந்த அதே அறிவு ஏணியின் முதல், பணிவான படியாகவே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

சம்யக் சாரித்ரம் (சம்யக் சாரித்ர) என்பது நம்பிக்கையையும் அறிவையும் செயலுக்குக் கொண்டுவரும் நெறிமுறையான, ஒழுங்குடைய வாழ்க்கை முறை. ஜைனர்களுக்கு இதன் பொருள் ஐந்து பெரும் விரதங்களைப் பின்பற்றுவது: அகிம்சை (அஹிம்சா), சத்தியம் (சத்ய), திருடாமை (அஸ்தேய), பாலியல் தூய்மை (பிரம்மசர்ய), உடைமைப் பற்றின்மை (அபரிக்ரஹ). இவற்றில் மிக முக்கியமானது அகிம்சை; அது மிகச் சிறிய உயிரினங்கள் உட்பட எல்லா உயிர்களுக்கும் விரிவடைகிறது. சம்யக் சாரித்ரத்தில் தியானம், உபவாசம், தானம் போன்ற பயிற்சிகளும் அடங்கும். புதிய கர்மத்தின் ஓட்டத்தை நிறுத்துவதே குறிக்கோள் — இதை சம்வரம் என்பர் — மேலும் தவத்தின் மூலம் பழைய கர்மத்தை படிப்படியாக உதிர்ப்பது, இதை நிர்ஜரா என்பர்; இறுதியில் ஆன்மா தனது இயல்பான, மாசற்ற நிலையில் நிலைபெறும் வரை. ஜைன மரபின்படி, பரிபூரண நம்பிக்கையும் அறிவும் கொண்ட ஒருவரும் சம்யக் சாரித்ரம் இல்லாமல் விடுதலை பெற முடியாது; அதுவே உண்மையான பயணம், வெறும் வரைபடம் அல்ல. துறவிகளும் சாத்வீகளும் இந்த விரதங்களை அவற்றின் முழுமையான வடிவில் ஏற்கின்றனர்; இல்லறத்தில் உள்ள ஜைனர்கள் அதே ஐந்து விரதங்களின் மென்மையான வடிவங்களை குடும்ப வாழ்க்கைக்கு ஏற்றவாறு கடைப்பிடிக்கின்றனர். எனவே ரத்னத்ரயம் துறவிகளுக்கு மட்டுமே உரிய ஒரே வழியாக இல்லாமல், ஒரே இலக்கை நோக்கிய இரண்டு பாதைகளை வழங்குகிறது.

இம்மூன்று ரத்தினங்களும் ஒரு நிலையான வரிசையில் கடைப்பிடிக்கப்படுவதில்லை. அவை ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்துபவை என்று கூறப்படுகின்றன: நம்பிக்கை அறிவிற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது, அறிவு நம்பிக்கையை ஆழப்படுத்துகிறது, இரண்டும் இயல்பாகவே நெறிமுறை நடத்தைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. அதே நேரத்தில், சம்யக் சாரித்ர பயிற்சி மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அதனால் நம்பிக்கையும் அறிவும் மேலும் தெளிவடைகின்றன. பல ஜைனக் கதைகளில், திடீரென சம்யக் தர்சனத்தைப் பெறும் ஒருவர் அறிவைத் தேடத் தொடங்குகிறார், பின்னர் கிட்டத்தட்ட உடனே தன் நடத்தையை மாற்றிக்கொள்கிறார். மூன்றும் ஒரு நெருப்பைப் போன்றவை: நம்பிக்கை வெப்பம், அறிவு ஒளி, நடத்தை அதை எரிய வைக்கும் எரிபொருள். தீர்த்தங்கரர்களின் சொந்த வாழ்க்கைச் சரிதங்களிலும் இதே வரிசை தோன்றுகிறது: படிப்பு, தியானம் மூலம் நீண்ட கால அறிவு வளர்ப்புக்கு முன் ஒரு மனதை மூழ்கடிக்கும் நம்பிக்கைத் தருணம் வருகிறது; அது பின்னர் நடத்தையாகப் பழுக்கிறது — பெரும்பாலும் இல்லற வாழ்வை முழுவதுமாகத் துறப்பதாக — இறுதியில் ஆன்மாவின் எஞ்சிய கர்மத்தையும் எரித்துவிடுகிறது.

தொடக்கநிலையாளருக்கு, ரத்னத்ரயம் எளிமையானதும் முழுமையானதுமான ஒரு வழியாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம்: ஞானம் பெற்றவர்கள் போதித்த உண்மையை நம்புங்கள், அந்த உண்மை உண்மையில் என்ன பொருள்படுகிறது என்பதை அறியுங்கள், பின்னர் அதை ஒழுக்கத்துடனும் கருணையுடனும் வாழுங்கள். இதுவே விடுதலைக்கான — எல்லாத் துன்பங்களிலிருந்தும் நிரந்தர விடுதலைக்கான — ஒரே வழி என்று ஜைன மதம் போதிக்கிறது; சடங்கு மட்டும், அல்லது அறிவு மட்டும் என எந்தக் குறுக்குவழியும், வழியின் மூன்று கால்களையும் ஒன்றாக நடப்பதற்கு மாற்றாக இருக்க முடியாது. மூன்று ரத்தினங்கள் வெறும் கருத்துகள் அல்ல; அமைதி, தெளிவு, சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றுடன் வாழ விரும்பும் எவருக்கும் அவை நடைமுறை வழிகாட்டிகள். அவற்றின் சாரத்தில் அவை உலகளாவியவை என்பதால், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலாக அவை எல்லாப் பிரிவுகளிலும் பிராந்தியங்களிலும் ஜைனப் போதனையின் மையமாக இருந்து வந்துள்ளன — துறவிகளால் அவற்றின் முழுமையான வடிவில் ஓதப்படுகின்றன; உலகைத் துறக்காத இல்லறத்தாரால் மென்மையான அளவில் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன; அதே முக்காலி வழியில், அதே மாசற்ற ஆன்மாவை நோக்கி நடக்கின்றன.