耆那教的核心教義是「非暴力」（Ahimsa），這個概念不僅僅是對人類的慈悲，而是擴展到所有生命體，包括動物、植物、昆蟲，甚至微小的微生物。在耆那教的哲學中，每一個生命——無論多麼微小——都擁有靈魂（jīva），而靈魂的本質是純淨、覺知與喜樂的。因為所有靈魂在本質上平等，傷害任何一個生命都會為自己的靈魂帶來負擔，阻礙解脫之路。因此，非暴力不只是一種行為準則，更是對宇宙萬物靈性平等的深刻認識。
這種對生命的極度尊重，直接影響了耆那教徒的日常飲食與生活方式。最明顯的體現就是嚴格的素食主義：耆那教徒不吃任何肉類、魚類、蛋類，甚至避免食用根莖類蔬菜（如馬鈴薯、洋蔥、大蒜），因為採收這些植物會傷害到土壤中的微生物，或破壞植物本身的完整生命。此外，他們也避免在夜間進食，因為夜晚光線不足，可能不小心吞入小蟲。許多虔誠的耆那教徒還會在走路時用掃帚輕輕掃地，避免踩到螞蟻或昆蟲；喝水前會先將水過濾，確保沒有微小生物。
這些生活實踐的背後，是耆那教對「業」（karma）的獨特理解。耆那教認為，每一個行為——包括思想、言語、行動——都會產生一種微細的物質，附著在靈魂上，就像灰塵沾在油亮的表面一樣。這些業的粒子會遮蔽靈魂原本的純淨，導致靈魂在輪迴中受苦。而暴力行為（包括傷害、殺害、甚至憤怒的念頭）會產生最沉重、最黏著的業，使靈魂長期困在低等生命形式中。因此，非暴力不僅是道德要求，更是為了淨化靈魂、脫離輪迴的實際修行方法。
耆那教將非暴力的實踐分為三個層次：思想（manas）、言語（vāc）和身體（kāya）。也就是說，不僅不能動手傷害，也不能說傷害性的話，甚至不能在心中懷有惡意或怨恨。這種全面的非暴力，要求修行者時刻保持覺知（sati）與謹慎（pramāda），避免在無意中造成傷害。例如，當一位耆那教徒發現自己即將踩到一隻螞蟻時，他會立即停步，並在心中默念懺悔，然後小心繞過。這種對微小生命的關懷，在一般宗教中很少見，卻正是耆那教最獨特之處。
在哲學層面上，耆那教非暴力的基礎來自「相對主義」（anekāntavāda）——也就是「多面向觀點」的智慧。既然每個生命都有其獨特的視角，沒有任何一個觀點是絕對真理，那麼強迫他人或傷害他人，就是否定了他人存在的合理性。因此，非暴力也是一種對宇宙多元性的尊重。耆那教徒相信，透過非暴力，人可以逐漸去除自私、貪婪與敵意，最終達到無所畏懼、無所執著的解脫境界（nirvāṇa）。
總之，非暴力在耆那教中不是一個消極的「不傷害」，而是一種積極的、充滿覺知的關懷行動。它要求修行者將自己的存在範圍縮小到最小，以減少對其他生命的干擾；同時，也要求修行者將自己的慈悲心擴大到最大，涵蓋一切眾生。這種生活方式雖然看起來極端，卻為人類提供了一種對生命極度尊重的可能性，也啟發了無數後來者——包括甘地的非暴力不合作運動。對耆那教徒而言，每一餐的選擇、每一步的邁出，都是修行的一部分，都是通往解脫的階梯。
您知道嗎？
涵蓋所有靈魂
耆那教的非暴力不只針對人類，而是擴及一切擁有靈魂（jīva）的生命，包括動物、植物、昆蟲，甚至肉眼看不見的微生物。因為所有靈魂在本質上平等，傷害任何一個都會阻礙解脫。
飲食的極致謹慎
除了嚴格的素食，耆那教徒還避免食用根莖類蔬菜（如馬鈴薯、洋蔥），因為採收會傷害土壤中的微生物；夜間不進食以防誤吞小蟲；喝水前過濾，走路時掃地，都是為了避免無意中殺生。
業力如灰塵
耆那教認為每個行為（思想、言語、行動）都會產生微細的「業」粒子，像灰塵附著在靈魂上。暴力行為會產生最沉重的業，遮蔽靈魂的純淨，導致輪迴受苦；非暴力則是淨化靈魂的實際修行。
三層次非暴力
非暴力實踐分為思想（manas）、言語（vāc）和身體（kāya）三個層次。不僅不能動手傷害，也不能說傷人的話，甚至不能心存惡意。修行者需時刻保持覺知與謹慎，例如發現即將踩到螞蟻時，會停步默念懺悔再繞過。
哲學基礎：相對主義
耆那教的非暴力根源於「多面向觀點」（anekāntavāda），認為每個生命都有獨特視角，沒有絕對真理。因此強迫或傷害他人就是否定其存在的合理性，非暴力是對宇宙多元性的尊重。
影響深遠
耆那教的非暴力實踐雖然看似極端，卻啟發了甘地的非暴力不合作運動。對信徒而言，每一餐的選擇、每一步的邁出都是修行，目的是將自身存在縮到最小、慈悲擴到最大，最終達到解脫（nirvāṇa）。