അപരിഗ്രഹം

പവിത്രമായ ജൈന പാരമ്പര്യത്തില്‍, സന്യാസിമാര്‍ കര്‍ശനമായി അനുഷ്ഠിക്കുകയും ഗൃഹസ്ഥര്‍ ലഘുവായ രൂപങ്ങളില്‍ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന മഹാവ്രതങ്ങളില്‍ ഒന്നായി അപരിഗ്രഹം നിലകൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ എന്നത് കൈയൊഴിയൽ, അസംഗത്വം, പറ്റിപ്പിടിച്ച് നിൽക്കാതിരിക്കൽ എന്നിവയുടെ ബോധപൂർവ്വമായ വളർത്തலത്രേ. ആത്മാവിന് പരമമായ ആത്മീയ മോക്ഷം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ അത് ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഭാരമേറിയ ഭാരങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ജൈന ദർശനം പഠിപ്പിക്കുന്നു. നാം ഭൗതിക സമ്പത്തിനോടും പദവിയോടും ഒടുവിൽ വൈകാരികമായ അടുപ്പത്തോടും കൂടിനിൽക്കുമ്പോൾ, ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ അനന്തമായ പുനർജന്മചക്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള കർമ്മബന്ധനങ്ങൾ നാം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അപരിഗ്രഹം ആചരിക്കുന്നതിലൂടെ, ബാഹ്യവസ്തുക്കൾക്ക് ആത്മാവിന്റെ അനന്തമായ അഭിവാഞ്ജയെ ഒരിക്കലും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിവില്ലെന്ന മായയെ ഒരു വ്യക്തി സജീവമായി തകർത്തെറിയുന്നു. പരിധിയില്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ തന്നോടും പ്രകൃതിയുടെ ലോലമായ ജീവജാലങ്ങളോടും അക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഈ ദർശനം ആവശ്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നു. പ്രപഞ്ച വ്യവസ്ഥിതിയിൽ എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, വിഭവങ്ങൾ പൂഴ്ത്തിവെക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിക്കാനും വളരാനുമുള്ള അവകാശത്തെ നേരിട്ട് നിഷേധിക്കുന്നു. അസംഗത്വത്തിലൂടെ, ഈ നശ്വര ലോകത്തിൽ നമ്മൾ യാതൊന്നും സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ താൽക്കാലിക സൂക്ഷിപ്പുകാർ മാത്രമായി വർത്തിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു സാധകൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. അപരിഗ്രഹം സ്വീകരിക്കുന്നത് ആന്തരിക സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും അഹിംസ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സാർവ്വത്രിക കാരുണ്യവും വളർത്തുന്നു, കാരണം യാതൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി ഒരു ജീവജാലത്തിനും ഭീഷണിയാകുന്നില്ല.