জীব ও অজীব

জৈন অধিবিদ্যার কেন্দ্রে রয়েছে এক মৌলিক দ্বৈততা, যা আচার্য উমাস্বাতির তত্ত্বার্থসূত্রে (পঞ্চম অধ্যায়) লিপিবদ্ধ, জৈন মতবাদের সুসংবদ্ধ ও নির্ণায়ক গ্রন্থ: সমগ্র বাস্তবতাকে জীব ও অজীব, এই দুই ভাগে বিভক্ত করা। এই বোধে মহাবিশ্ব কোনো এলোমেলো দুর্ঘটনা নয়, এবং কোনো একক দিব্য সত্তার বিস্তারও নয়। এটি ছয়টি শাশ্বত দ্রব্যের এক বিশাল, অসৃষ্ট বিস্তার, যার একটি চেতন এবং পাঁচটি অচেতন, যারা আদি-অন্তহীনভাবে একসঙ্গে বিদ্যমান। এই মৌলিক বিভাজন সেই লেন্স, যার মধ্য দিয়ে প্রতিটি জৈন সাধক বিশ্বকে পরীক্ষা করেন, এবং এটি বোঝা জাগতিক বন্ধন ও তা থেকে মুক্তির পথ, উভয় বোঝার প্রথম ধাপ।

জীব, জীবন্ত আত্মা, জৈন শিক্ষায় তার বিশুদ্ধ, অনাবৃত অবস্থায় অসীম দর্শন, অসীম জ্ঞান, অসীম আনন্দ ও অসীম শক্তির অধিকারী রূপে বর্ণিত। এটি মৌলিকভাবে শুদ্ধ, এবং তার প্রকৃত স্বভাবে অমর, যদিও প্রায় প্রতিটি আত্মার সাধারণ অভিজ্ঞতায় এই শুদ্ধতা আড়ালে থাকে। ক্ষুদ্রতম অণুজীব, একটি গাছ, একজন মানুষ, কিংবা জৈনরা যাকে সিদ্ধশিলা বলেন সেই মুক্ত অবস্থায় বাস করা, যেখানেই জীব থাকুক না কেন, সে যে দেহে আছে তার নিচে একই মৌলিক, চেতন পরিচয় ধরে রাখে। তার সংজ্ঞাবাহী বৈশিষ্ট্য হলো চেতনা, অর্থাৎ অনুভূতিশীলতা, যে একটি গুণ প্রতিটি জীবকে চারপাশের অচেতন জগৎ থেকে সম্পূর্ণভাবে আলাদা করে।

জীব থেকে আলাদা অজীব, যাকে তত্ত্বার্থসূত্র পাঁচটি স্বতন্ত্র দ্রব্যে ভাগ করে: পুদ্গল, অর্থাৎ পদার্থ; আকাশ, অর্থাৎ স্থান; কাল, অর্থাৎ সময়; ধর্ম, অর্থাৎ গতি সম্ভব করার মাধ্যম; এবং অধর্ম, অর্থাৎ স্থিতি সম্ভব করার মাধ্যম। এদের মধ্যে কেবল পুদ্গলের আকার আছে, যা সংযুক্ত, রূপান্তরিত ও ক্ষয়প্রাপ্ত হতে পারে, এবং যা আত্মা বহন করা দৈহিক রূপ, পায়ের নিচের মাটি এবং আত্মাকে আবদ্ধ করা সূক্ষ্ম কর্মকণায় প্রকাশিত হয়। বাকি চারটি অজীব দ্রব্য আকারহীন, তবু কোনোভাবেই কম বাস্তব নয়: জৈন মহাবিশ্বতত্ত্ব অনুযায়ী ধর্ম ও অধর্ম ছাড়া কিছুই চলতে বা স্থির হতে পারত না, এবং আকাশ ও কাল ছাড়া কিছুই স্থান দখল করতে বা সময়ের মধ্য দিয়ে টিকে থাকতে পারত না। জৈন বোধে অজীব মন্দ বা মায়া নয়। এটি সেই প্রয়োজনীয় ক্ষেত্র, যার মধ্যে প্রতিটি জীবের জাগতিক অভিজ্ঞতা উন্মোচিত হয়।

জৈন শিক্ষায় মানব অবস্থার সংজ্ঞা এই দুটি প্রকৃতিগতভাবে আলাদা বাস্তবতার জটিল মিশ্রণ দিয়ে। অজ্ঞানতা ও আবেগের মাধ্যমে, যাকে কষায় বলা হয়, একটি চেতন জীব সূক্ষ্ম কর্মপদার্থের কণা আকৃষ্ট করে, যা পুদ্গলের একটি রূপ, এবং সেই কণাগুলি আত্মায় লেগে থাকে, যেমন স্যাঁতসেঁতে আয়নার গায়ে ধুলো জমে। এই কর্ম-আবরণ আত্মার সহজাত উজ্জ্বলতা ঢেকে দেয় এবং জীবকে সংসারে আবদ্ধ করে রাখে, অর্থাৎ জন্ম, দুঃখ ও মৃত্যুর অবিরাম চক্রে। এই কাঠামোতে মানবজীবন এক বিরল ও মূল্যবান সুযোগ: সুশৃঙ্খল নৈতিক জীবনযাপন, ধ্যান এবং সর্বোপরি সব জীবের প্রতি অহিংসার মাধ্যমে আত্মা নতুন কর্মের প্রবাহ থামাতে এবং ইতিমধ্যে জমে ওঠা কর্ম ঝেড়ে ফেলতে শুরু করতে পারে।

জৈন আধ্যাত্মিকতার পথ তার মূল অর্থে বিবেকের সাধনা, অর্থাৎ বিচক্ষণতা, চেতন আত্মাকে যে অচেতন পদার্থের সঙ্গে সে জড়িয়ে পড়েছে তা থেকে যত্নসহকারে আলাদা করা। সাধকের কাজ ক্রমবর্ধমান স্পষ্টতায় উপলব্ধি করা: “আমি বিশুদ্ধ, উজ্জ্বল জীব, যে বর্তমানে আমাকে ঘিরে থাকা দৈহিক দেহ ও মন থেকে পৃথক।” এই উপলব্ধি একবারের অন্তর্দৃষ্টি নয়, বরং সারা জীবন ধরে চর্চিত এক শৃঙ্খলা, যা প্রতিটি পরিস্থিতিতে পরীক্ষিত হয়, যা আত্মাকে যা নয় তার সঙ্গে নিজেকে একাত্ম করতে প্রলুব্ধ করে। কর্মজনিত অজীব ধীরে ধীরে কেবল বিশ্বাসে ভুলিয়ে না দিয়ে ক্রমশ শুদ্ধ করা হলে, আত্মার নিজস্ব সহজাত গুণাবলি, যা এতদিন ঢাকা ছিল, কম ও কম বাধা নিয়ে প্রকাশ পেতে শুরু করে।

এটি এমন এক পার্থক্য নয়, যাকে জৈন শিক্ষা কেবল একাডেমিক মনে করে। এটি সর্বোচ্চ সন্ন্যাস ব্রত থেকে ক্ষুদ্রতম দৈনন্দিন অভ্যাস পর্যন্ত প্রতিটি মাত্রায় বাস্তব চর্চাকে রূপ দেয়। একজন জৈন সাধু প্রতিটি পদক্ষেপের আগে পথ ঝাঁট দেন এবং পানীয় জল ছেঁকে নেন, তা নিছক খুঁতখুঁতে স্বভাবের জন্য নয়, বরং এই কারণে যে এই দুটি অভ্যাস জীবের ক্ষতি কমায়, যা অন্যথায় অপ্রশিক্ষিত চোখে সাধারণ অজীব মনে হওয়া বস্তুর মধ্যে লুকিয়ে থাকতে পারত। ধুলো, কীটপতঙ্গ, বা জলের মধ্যে অণুজীব জীবন্ত আত্মা, যারা যেকোনো মানব জীবের মতো একই মৌলিক বিবেচনার যোগ্য, তাদের বাহ্যিক রূপ যতই ভিন্ন হোক না কেন। সাধকের বিবেক যত সূক্ষ্ম হয়, তাঁর অহিংসা তত নিখুঁতভাবে অনুশীলিত হতে পারে, কারণ জৈন বোধে ঘটনাচক্রে এড়ানো হিংসার মূল্য সেই হিংসার চেয়ে অনেক কম, যা প্রকৃতপক্ষে কী জীবন্ত তা স্বচ্ছ দৃষ্টিতে চিনে এড়ানো হয়।

যখন কোনো আত্মা অবশেষে সমস্ত কর্ম-অজীব থেকে পুরোপুরি মুক্ত হয়, জৈন শিক্ষা বলে সে আর কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই মহাবিশ্বের শীর্ষে, সিদ্ধশিলায় উঠে যায়, যেখানে সে নিজের স্বাভাবিক সর্বজ্ঞতা ও অবিচ্ছিন্ন শান্তির অবস্থায় চিরকাল অবস্থান করে। এই চূড়ান্ত মুক্তি, মোক্ষ, আত্মার নতুন কিছু অর্জন নয়, বরং যা জীবের প্রকৃত স্বরূপকে আড়াল করছিল তার অপসারণ হিসেবে বোঝা হয়। এই আলোকে জীব ও অজীবের ধ্যান জৈন সাধনায় কখনো শুধু বৌদ্ধিক চর্চা নয়। এটি সেই ধারণাগত চাবি, যা মুক্তির পুরো পথকে বোধগম্য করে: নিজে কী এবং কী নয়, তা আগে না বুঝলে অহিংসা, ধ্যান বা নৈতিক সংযমের কোনো শৃঙ্খলারই কোনো স্পষ্ট লক্ষ্য থাকে না। এমনকি একজন সাধারণ জৈন গৃহীও এই একই শৃঙ্খলার কোনো না কোনো রূপ পালন করেন, জল ছেঁকে নেওয়া বা একসঙ্গে অনেক জীবের আবাস বলে বিশ্বাস করা মূল জাতীয় সবজি এড়িয়ে চলা, এবং সেই মৌলিক বিচক্ষণতা এমন জীবনে বহন করেন যা সন্ন্যাসীর পূর্ণতম অনুশীলন অনুসরণ করতে পারে না।