Der Ochse und das unfreundliche Wort

In Jetavana tadelte der Buddha eine Gruppe von Mönchen, die dafür bekannt waren, trotz wiederholter Ermahnung hart mit ihren Gefährten zu sprechen. Er sagte ihnen, dass grobe Rede selbst das nicht erreicht, was sanfte Rede mühelos vermag – auch dann, wenn sie gegenüber einem Tier gebraucht wird. Um ihnen genau zu zeigen, wie es sich verhält, erzählte er die Geschichte aus einer früheren Zeit.

Im alten Takkasilā erhielt ein Brahmane ein junges Kalb als Geschenk und gab ihm den Namen Nandivisāla. Er zog das Kalb in beständiger Sanftheit auf, fütterte es mit feinem Reisbrei und Reis, statt es mit der Peitsche oder mit harten Worten zu behandeln, wie es viele Besitzer mit ihren Zugtieren taten. Unter dieser liebevollen Pflege wuchs Nandivisāla zu einem Ochsen von außergewöhnlicher Größe, Kraft und Schönheit heran, und er fasste in seinem Herzen den Entschluss, die Güte seines Besitzers auf jede erdenkliche Weise zu vergelten.

Nandivisāla schlug dem Brahmanen einen Plan vor: Er solle zu einem wohlhabenden Kaufmann gehen und tausend Kahāpaṇas (die damals als Währung gebrauchten Silbermünzen) darauf setzen, dass sein eigener Ochse allein einen Zug von hundert mit Sand, Kies und Steinen beladenen Karren auf einen Schlag über die ganze Strecke ziehen könne. Der Brahmane, erfreut über die Aussicht auf so leichten Gewinn und zuversichtlich in die Kraft seines geliebten Ochsen, nahm die Herausforderung an und vereinbarte die Wette öffentlich. Dabei zog er eine neugierige Menge an, die sehen wollte, ob eine solche Leistung wirklich möglich war.

Die Karren wurden ordnungsgemäß beladen, aufgereiht und einer nach dem anderen an Nandivisāla gespannt. Doch als die Menge zusah und der Augenblick kam, den Ochsen in Bewegung zu setzen, rief der Brahmane – sich in seiner Aufregung vergessend – grob: „Los denn, du Schurke! Zieh sie, du Schurke!“ Die Worte trafen Nandivisāla tief. Obwohl er zu der Aufgabe durchaus fähig war und seine Beine fest standen, mit mehr als genug Kraft, um jeden Karren zu bewegen, weigerte er sich einfach zu ziehen. Trotz des Drängens des Brahmanen stand er reglos da, und die Wette war verloren.

Der Brahmane kehrte nach Hause zurück, am Boden zerstört nach dem Verlust von tausend Kahāpaṇas, und legte sich in niedergeschlagenem Schweigen nieder. Nandivisāla sah den Kummer seines geliebten Besitzers, verstand dessen Ursache und fragte sanft, warum er so betrübt sei. Als der Brahmane seinen Verlust erklärte, antwortete der Ochse schlicht: Hatte er jemals, in all den Jahren, in denen er die Lasten des Brahmanen gezogen hatte, auch nur einen Topf zerbrochen, einen Karren beschädigt oder eine ihm aufgetragene Aufgabe nicht erfüllt? Der Brahmane gab zu, dass dies nicht der Fall war. Dann, sagte Nandivisāla, sei es völlig unverdient gewesen, als Schurke beschimpft zu werden, da er eine solche Behandlung nicht verdient habe – und aus genau diesem Grund, nicht wegen eines Mangels an Kraft, habe er sich geweigert, sich zu bewegen. „Du bist schuld, nicht ich“, sagte ihm der Ochse unverblümt, „geh nun und wette mit ihm um zweitausend.“

Der Brahmane entschuldigte sich aufrichtig und schlug dieselbe Wette erneut vor, diesmal mit verdoppeltem Einsatz von zweitausend Kahāpaṇas. Als der Moment kam, rief er stattdessen: „Komm nun, mein guter Freund – zieh, mein prächtiger Ochse!“ Bei diesen freundlichen Worten warf Nandivisāla sogleich seine ganze Kraft in das Joch und zog alle hundert Karren, einen nach dem anderen, die gesamte Strecke ohne die geringste Schwierigkeit. So gewann der Brahmane seine Wette und noch mehr.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er Ānanda als jenen Brahmanen benannte, und offenbarte, dass er selbst Nandivisāla gewesen war, dessen bereitwillige Kraft durch ein einziges grobes Wort zunichtegemacht und durch ein einziges freundliches Wort vollständig wiederhergestellt worden war. Das Jātaka Nr. 28 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt, dargelegt unmittelbar den scharfzüngigen Mönchen als Beweis, dass grobe Rede ihren eigenen Zweck vereitelt, selbst dann, wenn der Angesprochene jeden Grund und jede Fähigkeit zur Mitwirkung hat.

Man könnte Nandivisālas Schweigen unter dem Joch leicht als Sturheit oder Gehässigkeit deuten. Doch der Ochse selbst bestreitet dies, als er dem trauernden Brahmanen schließlich seine Überlegung erklärt. Er hatte keine Klage über die Arbeit selbst, nur darüber, als Schurke bezeichnet zu werden für eine Arbeit, die er stets treu und gut verrichtet hatte. Seine Weigerung war eine genaue Antwort auf eine falsche Charakterisierung und kein Verlangen nach leichterer Last, weshalb allein eine Änderung der Worte genügte, sie vollständig umzukehren.

Zwischen den beiden Wetten änderte sich nichts an den hundert Karren: Gewicht, Strecke und die Kraft des Ochsen selbst waren beide Male gleich. Die einzige Größe, die die Erzählung zu verändern erlaubt, ist die Wortwahl des Brahmanen, und diese eine Größe genügte, um eine verlorene Wette in eine verdoppelte zu verwandeln. Die Lehre sitzt genau deshalb, weil die Erzählung nicht zulässt, Rede als Nebensache neben Kraft und Fähigkeit abzutun, sondern zeigt, dass sie beide in jede Richtung vollständig überwiegen kann.