牛と心無い言葉：ナンディヴィサーラ・ジャータカ
強健な牛が百台の荷車を一頭で引いて賭けに勝つことを申し出るが、一言の乱暴な言葉が賭けを失わせ、一言の親切な言葉がそれを二倍にして取り戻させる。
辛辣な言葉を使う比丘たちへの戒め
ジェータ林において、釈尊は、繰り返し注意されてもなお仲間に厳しい言葉を投げつけることで知られていた比丘たちを戒められた。粗い言葉は、穏やかな言葉なら容易になしうることさえ成し遂げられない。それは動物に対して用いられた場合でさえそうである、と告げられたのである。釈尊は、その仕方を明らかに示すために、古い時代の物語を語られた。
鞭を用いずに育てられた子牛
古代のタッカシラで、あるバラモンが一頭の若い子牛を贈り物として受け取り、ナンディヴィサーラと名づけた。バラモンは子牛を絶えず優しさをもって育て、上等な米の粥と米を与えた。多くの飼い主が役牛に対して用いたような、鞭や厳しい言葉で扱うことはなかった。このような慈しみの世話のもとで、ナンディヴィサーラは、並外れた大きさと力と美しさをもつ牛へと育ち、飼い主の親切に、できる限りの方法で報いようと心に決めた。
信頼の上に築かれた賭け
ナンディヴィサーラはバラモンに、一つの計画を提案した。裕福な商人を見つけて、砂、砂利、石を積んだ百台の荷車の列を、自分の牛が独りで引けるかどうかを賭けなさい、と。その全行程を一度に引き切ることとされた。バラモンは、そのように容易な勝ち分の見込みに喜び、愛する牛の力を確信して、その挑戦を受け入れた。そして賭けを公に取り決めたので、そのようなことが本当に可能かどうかを見ようと、好奇心にかられた人々が集まった。
あらゆる好機を失わせた一言
荷車は予定どおりに積み込まれ、一台ずつ次々とナンディヴィサーラにつながれた。しかし、見物人たちが見守り、牛を動かす瞬間が来ると、バラモンは興奮のあまり我を忘れ、荒々しく叫んだ。「さあ、この役立たず！引け、この役立たずめ！」その言葉はナンディヴィサーラの心を深く突き刺した。彼はその仕事を十分になしうる力を持っており、どの荷車を動かすにも足りるほどの力が脚に残っていた。それでも、彼はただ引くことを拒み、バラモンが促しても身動き一つせずに立ち尽くした。そして賭けは負けに終わったのである。
説明された悲しみと認められた過ち
バラモンは千カハーパナを失い、打ちひしがれて家に帰り、沈んだ沈黙のまま横になった。ナンディヴィサーラは、愛する主人の悲しみを見て、その原因を理解し、なぜそれほど悲しんでいるのかと優しく尋ねた。バラモンが損失を説明すると、牛は率直に答えた。これまで長年にわたってバラモンの荷を引いてきたが、一つでも壺を壊したことがあったか、一台でも荷車を傷つけたことがあったか、また、頼まれた仕事を一度でも果たせなかったことがあったか、と。バラモンは、そのようなことは一度もないと認めた。ナンディヴィサーラは、そのように値しない扱いを受けるいわれがないのに、役立たずと呼ばれた侮辱は、まったく不当なものであった、と言った。そして、力が足りなかったからではなく、まさにそのために動くことを拒んだのだ、と。「責めを負うべきなのはわたしではなく、あなたなのです」と、牛は率直に告げた。「さあ行って、彼と二千で賭けをしなさい。」
優しい言葉が倍の報いをもたらした
バラモンは心から詫びて、同じ賭けを改めて提案した。今度は賭け金を倍の二千カハーパナにした。その瞬間が来ると、彼は代わりに、「さあ、よくやったな、わが立派な者よ。引け、わが見事な牛よ」と声をかけた。その優しい言葉に、ナンディヴィサーラはすぐさま全力を込めて軛にかかった。彼は百台の荷車を、一台ずつ、全行程にわたって、まったくなんの苦もなく引き切り、バラモンに賭けの勝利と、それ以上のものをもたらしたのである。
釈尊による前世の同定
釈尊は、そのバラモンこそアーナンダであり、ご自身はナンディヴィサーラであったと明かして、教えを締めくくられた。その自発的な力は、一つの粗い言葉によって崩され、一つの優しい言葉によって完全に取り戻されたのである。パーリ聖典の本生経第28話が、この語り方でこの物語を伝えている。辛辣な言葉を使う比丘たちに直接示されたもので、厳しい言葉は、語りかけられた相手に協力するだけの理由と力があるときでさえ、自らの目的を打ち負かすことを証ししている。
力の問題ではなかった拒否
軛のもとでのナンディヴィサーラの沈黙を、頑固さや悪意と読むのは容易である。しかし、悲しむバラモンに自らの理由を説明したとき、牛自身はそれを否定している。彼は仕事そのものには不満がなかった。ただ、いつも忠実にうまくこなしてきた仕事に対して、役立たずと呼ばれたことにだけ不満があったのである。彼の拒否は、より楽な労働を求めたのではなく、誤った性格づけをされたことへの的確な応答であった。だからこそ、ほかの何ものでもなく、言葉を変えるだけで、完全に覆すのに十分だったのである。
同じ荷を、二つの異なる仕方で運ぶ
二度の賭けのあいだに、百台の荷車そのものは何も変わっていない。重さも、距離も、牛自身の力も、どちらの時も同じであった。物語が動くことを許すただ一つの変数は、バラモンの言葉の選び方であり、その一つの変数だけで、負けの賭けを倍の勝ちへと変えるのに十分であった。この教えが的を射ているのは、物語が、言葉を力や能力と並ぶ些細なものとして退けることを許さず、むしろ、言葉がどちらの方向にであれ、その両方を完全に覆しうることを示しているからである。
ご存知でしたか？
ナンディヴィサーラ・ジャータカは第28話であり、コレクション中で最も短い物語の一つであり、菩薩が話し、理性的な議論ができる動物として生まれる複数のエーカニパータ物語の一つである。
多くのジャータカとは異なり、この物語は伝統的または経典的な資料において十の波羅蜜のいずれとも関連付けられていない。むしろ、いかなる正式な波羅蜜分類からも独立した、言葉の力についての率直な教えとして機能している。
この物語は、仏教の伝統において「六人組」と呼ばれる乱暴な言葉遣いの僧侶の一団を含む枠物語に直接結びついており、彼らの繰り返される無礼さに仏陀はこの物語を通じて対処した。
物語の締めくくりの詩句——牛が重い荷物を引き、飼い主のために富を勝ち取った手段として心地よい言葉を称賛する——は、仏教倫理における正語の議論において独立してしばしば引用される。
同じ賭けが異なる言葉の条件下で二度繰り返されるという物語の構造は、ジャータカ集全体の中で、口調と言葉選びだけがいかに結果を変えうるかを示す、最も明確な直接的な前後実証の一つを生み出している。