Devadhamma Jātaka

Le Bienheureux raconta cette histoire à Jetavana, au sujet d'un moine fortuné. Après la mort de sa femme, un notable de Sāvatthī entra dans la Communauté. Avant d'entrer, il avait fait construire pour lui-même une chambre, une pièce pour le feu et un magasin, et il avait rempli le magasin de ghee et de riz.

Même après être devenu moine, il fit venir des serviteurs pour cuisiner ce qui lui plaisait. Il gardait une tenue complète pour la nuit et une autre pour le jour, et il vivait à l'écart, à la lisière du monastère.

Un jour, il étendit ses étoffes et sa literie pour les faire sécher dans sa chambre. Un groupe de moines venus de la campagne, qui allaient de monastère en monastère, arriva à sa cellule et les découvrit. Ils demandèrent à qui elles appartenaient, et il répondit qu'elles étaient à lui seul.

Ils lui rappelèrent que le Bienheureux n'avait autorisé que trois étoffes, le Bouddha ayant des besoins simples. Ils le conduisirent donc devant le Maître.

Le Maître lui demanda s'il était vrai qu'il avait amassé autant de biens, et le moine répondit que oui. Le Maître lui rappela qu'il louait les vertus de la sobriété des désirs, du contentement et de la vie solitaire. Irrité, le moine s'écria qu'il irait vêtu comme il l'entendait, et il ôta son vêtement de dessus pour ne garder que son pagne.

Pour le ramener à la raison, le Maître dit que dans une vie passée ce même moine, sous la forme d'un démon des eaux, avait passé douze ans à chercher la pudeur qui craint de faillir. Comment pouvait-il se tenir là maintenant, dépourvu de toute pudeur ? À ces mots, son sentiment de honte lui revint. Il remit ses vêtements, s'inclina devant le Maître et s'assit à l'écart. Ce récit porte le numéro 6 dans le Jātaka, le recueil des récits de naissance du Canon pāli.

Autrefois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, dans le Kāsi, le Bodhisattva, qui était alors le Bouddha lui-même dans une existence antérieure, naquit du roi et de sa reine principale, et fut nommé le prince Mahiṃsāsa. Un second fils naquit, le prince Lune. Puis la mère du Bodhisattva mourut, et le roi prit une autre reine qu'il aimait. Elle donna naissance à un fils, le prince Soleil.

Dans sa joie, le roi promit d'accorder à la reine n'importe quel vœu qu'elle formulerait au nom de l'enfant. Elle garda cette promesse précieusement jusqu'à ce que son fils fût grand. Puis elle demanda au roi de faire de son fils le roi.

Le roi répondit qu'il avait deux fils aussi radieux que des feux ardents et qu'il ne pouvait pas remettre le royaume au fils de cette reine. Mais la reine renouvela sa demande encore et encore. Craignant qu'elle ne tramât contre ses fils, le roi fit appeler les deux princes aînés.

Il leur dit de se retirer dans la forêt et de revenir à sa mort pour régner dans la cité qui leur revenait de droit. En pleurant, il les embrassa sur la tête et les congédia. Le jeune prince Soleil vit partir ses frères, apprit la raison de leur départ et choisit de les accompagner.

Les trois frères parvinrent dans la région de l'Himalaya. Le Bodhisattva quitta la route et s'assit au pied d'un arbre. Il demanda au prince Soleil de descendre jusqu'à un bassin, d'y boire et de s'y baigner, puis de rapporter de l'eau dans une feuille de lotus.

Ce bassin avait été confié par Vessavaṇa à un démon des eaux. Le démon pouvait dévorer quiconque descendait dans l'eau, à l'exception de ceux qui savaient ce qui est véritablement divin. Il n'avait aucun pouvoir sur ceux qui n'entraient pas dans l'eau.

Le prince Soleil descendit sans méfiance, et le démon des eaux le saisit et lui demanda s'il savait ce qui est véritablement divin. Il répondit : le soleil et la lune. Le démon affirma qu'il ne savait pas, et l'emmena dans sa demeure au fond des eaux.

Lorsque le prince Soleil ne revint pas, le Bodhisattva envoya le prince Lune. Celui-ci fut également saisi et interrogé. Il répondit que les quatre directions du ciel sont divines. Le démon affirma qu'il ne savait pas, et l'enferma au même endroit.

Lorsque le second frère tarda lui aussi à revenir, le Bodhisattva y alla lui-même et suivit leurs traces jusqu'à l'eau. Il comprit que le bassin devait appartenir à un démon des eaux. Il ceignit son épée, prit son arc et attendit sans entrer dans l'eau.

Le démon vit que le Bodhisattva n'y entrerait pas. Il prit la forme d'un forestier et l'exhorta à se baigner, à boire et à se parer de lotus. Le Bodhisattva le reconnut aussitôt comme un démon et déclara qu'il avait saisi ses frères. Le démon l'avoua, expliquant que tous ceux qui entrent dans le bassin lui appartiennent, à l'exception de ceux qui savent ce qui est véritablement divin.

Le démon demanda au Bodhisattva s'il souhaitait connaître le divin, et promit de le lui dire. Le Bodhisattva répondit qu'il parlerait volontiers, mais qu'il était couvert de la poussière du voyage. Le démon le baigna donc, lui offrit nourriture et eau, le couronna de fleurs et de parfums, et dressa une couche dans un pavillon.

Le Bodhisattva s'assit sur la couche, le démon à ses pieds, et prononça une strophe. Ne sont appelés divins, dit-elle, que ceux qui se détournent du mal, les âmes pures et apaisées qui se réjouissent du bien.

Le démon fut satisfait et dit qu'il rendrait l'un des frères. Lequel devait-il amener ? Le Bodhisattva répondit : « Le plus jeune. » Le démon objecta qu'il n'agissait pas selon ce qu'il savait, puisqu'il choisissait le cadet plutôt que l'aîné.

Le Bodhisattva répliqua qu'il savait et pratiquait à la fois ce qui est divin. Ils étaient entrés dans la forêt à cause de cet enfant, dont la mère avait réclamé le royaume, et l'enfant les avait suivis sans jamais songer à faire demi-tour. Personne ne le croirait s'il disait qu'un démon avait dévoré l'enfant. Il craignait le blâme. Le démon poussa un cri d'approbation et rendit les deux frères.

Le Bodhisattva parla alors doucement au démon. Sa naissance présente sous la forme d'un démon, qui se nourrit de la chair et du sang d'autrui, provenait du mal commis dans le passé. Il continuait à commettre le mal dans le présent. Cette conduite l'empêcherait d'échapper à l'enfer et aux autres états de malheur. Il devait donc désormais renoncer au mal et vivre dans la vertu.

Le Bodhisattva demeura en ce lieu sous la protection du démon. Un jour, il lut dans les étoiles que son père était mort. Il emmena le démon avec lui à Bénarès et prit le royaume. Il fit du prince Lune son vice-roi et du prince Soleil son généralissime, et offrit au démon une agréable demeure, ornée de guirlandes, de fleurs et de nourriture. Il régna dans la droiture jusqu'à sa mort, pour aller selon ses actes.

Le Maître enseigna les Vérités, et à leur terme le moine fortuné atteignit le fruit du premier chemin, la première étape de l'éveil sur la voie de la pleine illumination. Le Bouddha rattacha alors le cadre au passé et identifia la naissance. Le moine fortuné était le démon des eaux de ce temps-là, Ānanda était le prince Soleil, Sāriputta était le prince Lune, et le Maître lui-même était le frère aîné, le prince Mahiṃsāsa.

La question du démon est simple, mais elle exige toute une manière de vivre. Être divin, dans ce récit, c'est se détourner du mal, et le moine du cadre avait perdu ce mouvement de recul lorsqu'il avait jeté ses vêtements dans la colère. La réponse du Bodhisattva n'est pas une théorie. Elle se manifeste dans son choix de sauver le plus jeune, au prix d'une apparence d'injustice, par souci du bon renom de l'enfant et de sa propre conscience.

Le récit montre aussi la patience envers un être farouche. Le Bodhisattva ne frappe pas le démon et ne le méprise pas. Il répond à la question, donne un avertissement, et le garde ensuite sous sa propre protection. Pour le dévot, cela montre qu'un refus ferme de nuire peut ouvrir une porte que la force n'atteint jamais.