देवधम्म जातक

भगवान ने यह कथा जेतवन में एक धनी भिक्षु के विषय में कही। पत्नी की मृत्यु के बाद श्रावस्ती का एक गृहपति संघ में प्रविष्ट हुआ। प्रव्रज्या से पहले उसने अपने लिए एक कक्ष, आग के लिए एक कोठरी और एक भंडारघर बनवाया, और भंडार में घी तथा चावल भर लिए।

भिक्षु बनने के बाद भी वह सेवकों को बुलवाकर अपनी पसंद का भोजन पकवाता था। उसके पास रात के लिए एक पूरा वस्त्र-जोड़ा था और दिन के लिए दूसरा, और वह विहार के किनारे अलग रहता था।

एक दिन उसने अपने वस्त्र और बिछौने सुखाने के लिए कक्ष में फैलाए। देहात के कुछ भिक्षु, जो एक विहार से दूसरे विहार जा रहे थे, उसकी कुटी में आए और यह सब देखा। उन्होंने पूछा कि यह किसका है, और उसने कहा कि केवल उसका है।

उन्होंने उसे याद दिलाया कि भगवान ने केवल तीन चीवरों की अनुमति दी है, जबकि बुद्ध स्वयं अल्प आवश्यकताओं वाले हैं। इसलिए वे उसे शास्ता के पास ले गए।

शास्ता ने पूछा कि क्या यह सच है कि उसने इतना सामान जोड़ लिया है, और भिक्षु ने कहा कि हाँ। शास्ता ने उसे याद दिलाया कि वे अल्प इच्छा, संतोष और एकांत के गुणों की प्रशंसा करते हैं। क्रोधित होकर भिक्षु बोला कि वह जैसा वे चाहते हैं वैसा ही घूमेगा, और ऊपरी वस्त्र फेंककर केवल कमर-वस्त्र में खड़ा हो गया।

उसे सँभालने के लिए शास्ता ने कहा कि पिछले जन्म में यही भिक्षु जलयक्ष बनकर बारह वर्ष तक उस लज्जा की खोज में रहा था जो पाप से डरती है। अब वह लज्जाहीन होकर यहाँ कैसे खड़ा है? इन शब्दों से उसकी लज्जा लौट आई। उसने फिर चीवर पहना, शास्ता को प्रणाम किया और एक ओर बैठ गया। पालि कैनन के जातक संग्रह में यह कथा संख्या ६ पर है।

एक बार, जब ब्रह्मदत्त काशी के बनारस में राज्य करते थे, बोधिसत्व राजा के पुत्र के रूप में रानी से जन्मे और उनका नाम राजकुमार महिंसास रखा गया। एक दूसरा पुत्र हुआ, राजकुमार चंद्र। फिर बोधिसत्व की माता का देहांत हो गया और राजा ने दूसरी रानी ली, जिसे वे बहुत प्रेम करते थे। उसने एक पुत्र को जन्म दिया, राजकुमार सूर्य।

हर्ष में राजा ने वचन दिया कि वह पुत्र के लिए जो भी वरदान माँगेगी वह देंगे। रानी ने उस वचन को सँजोए रखा, जब तक उसका पुत्र बड़ा नहीं हो गया। तब उसने राजा से अपने पुत्र को राजा बनाने को कहा।

राजा ने उत्तर दिया कि उनके दो पुत्र जलती अग्नि जैसे तेजस्वी हैं और वे राज्य उसके पुत्र को नहीं दे सकते। परंतु रानी बार-बार आग्रह करती रही। यह डरकर कि वह उनके पुत्रों के विरुद्ध षड्यंत्र रचेगी, राजा ने दोनों बड़े राजकुमारों को बुलाया।

उन्होंने कहा कि वन में चले जाओ और मेरी मृत्यु पर लौटकर उस नगर में राज्य करो जो तुम्हारा अधिकार है। आँसुओं के साथ उन्होंने उनके मस्तक चूमे और विदा किया। छोटे राजकुमार सूर्य ने उन्हें जाते देखा, कारण जाना, और भाइयों के साथ जाने का निश्चय किया।

तीनों हिमालय के क्षेत्र में पहुँचे। बोधिसत्व मार्ग से हटकर एक वृक्ष के नीचे बैठ गए। उन्होंने राजकुमार सूर्य से कहा कि सरोवर तक जाओ, पियो और नहाओ, और हमारे लिए कमल के पत्ते में पानी लाओ।

उस सरोवर को वैश्रवण ने एक जलयक्ष को सौंप दिया था। जो भी पानी में उतरता, यक्ष उसे निगल सकता था, सिवाय उनके जो जानते थे कि सच्चा देवतुल्य क्या है। जो पानी में नहीं उतरते थे, उन पर उसका कोई अधिकार नहीं था।

राजकुमार सूर्य निश्चिंत होकर उतरे, और जलयक्ष ने उन्हें पकड़कर पूछा कि क्या वे जानते हैं कि सच्चा देवतुल्य क्या है। उन्होंने कहा कि सूर्य और चंद्र। यक्ष ने कहा कि तुम नहीं जानते, और उन्हें जल की गहराई में अपने निवास में ले गया।

जब राजकुमार सूर्य नहीं लौटे तो बोधिसत्व ने राजकुमार चंद्र को भेजा। वे भी पकड़े गए और पूछे गए। उन्होंने उत्तर दिया कि चारों दिशाएँ देवतुल्य हैं। यक्ष ने कहा कि तुम नहीं जानते, और उन्हें भी उसी स्थान में बंदी बना लिया।

जब दूसरा भाई भी नहीं लौटा तो बोधिसत्व स्वयं गए और उनके पदचिह्नों का पीछा करते हुए जल तक पहुँचे। उन्होंने समझ लिया कि यह सरोवर किसी जलयक्ष का होगा। उन्होंने तलवार बाँधी, धनुष हाथ में लिया और पानी में उतरे बिना प्रतीक्षा की।

यक्ष ने देखा कि बोधिसत्व भीतर नहीं आएँगे। उसने वनवासी का रूप धरा और उनसे नहाने, पीने और कमलों से सजने का आग्रह किया। बोधिसत्व ने उसे तुरंत यक्ष पहचान लिया और कहा कि तुमने मेरे भाइयों को पकड़ा है। यक्ष ने स्वीकार किया, और बताया कि जो भी इस सरोवर में उतरता है वह उसका है, सिवाय उनके जो जानते हैं कि सच्चा देवतुल्य क्या है।

यक्ष ने पूछा कि क्या बोधिसत्व देवतुल्य को जानना चाहते हैं, और कहा कि वह बताएगा। बोधिसत्व ने कहा कि वे सुनाने को तैयार हैं, परंतु यात्रा से थके हैं। तब यक्ष ने उन्हें नहलाया, भोजन और जल दिया, फूलों और सुगंध से सजाया और मंडप में आसन बिछाया।

बोधिसत्व आसन पर बैठे और यक्ष को अपने चरणों में बिठाया, फिर एक गाथा कही। उन्होंने कहा कि देवतुल्य वही कहलाते हैं जो पाप से लजाते हैं, जो निर्मल और शांत हैं और पुण्य में रमते हैं।

यक्ष प्रसन्न हुआ और बोला कि वह एक भाई लौटा देगा। किसे लाए? बोधिसत्व ने उत्तर दिया, "सबसे छोटे को।" यक्ष ने आपत्ति की कि वे जो जानते हैं उस पर चलते नहीं, क्योंकि उन्होंने बड़े को छोड़कर छोटे को चुना।

बोधिसत्व ने उत्तर दिया कि वे देवतुल्य को जानते भी हैं और उस पर चलते भी हैं। वे इसी बालक के कारण वन में आए थे, जिसकी माता ने राज्य माँगा था, और यह बालक उनके साथ आया तथा पीछे लौटने का विचार तक नहीं किया। यदि वे कहें कि एक यक्ष ने इसे निगल लिया तो कोई विश्वास नहीं करेगा। उन्हें निंदा का भय था। यक्ष ने सराहना की और दोनों भाइयों को लौटा दिया।

तब बोधिसत्व ने यक्ष से कोमलता से बात की। उसका वर्तमान जन्म यक्ष के रूप में, दूसरों के मांस और रक्त पर जीने वाला, पूर्व के पापों का फल था। वह अब भी पाप कर रहा था। यह आचरण उसे नरक आदि दुर्गतियों से छूटने नहीं देगा। इसलिए अब से उसे पाप त्यागकर पुण्य का जीवन जीना चाहिए।

बोधिसत्व यक्ष के संरक्षण में वहीं रहे। एक दिन उन्होंने तारों में पढ़ा कि उनके पिता का देहांत हो गया है। वे यक्ष को साथ लेकर बनारस लौटे और राज्य संभाला। उन्होंने राजकुमार चंद्र को उपराजा और राजकुमार सूर्य को सेनापति बनाया, और यक्ष को माला, फूल और भोजन के साथ सुखद निवास दिया। उन्होंने धर्म से राज्य किया और अंत में अपने कर्मों के अनुसार गति को प्राप्त हुए।

शास्ता ने सत्यों का उपदेश दिया, और उसके अंत में धनी भिक्षु ने स्रोतापत्ति फल पाया। तब बुद्ध ने वर्तमान को अतीत से जोड़ा और जन्म की पहचान बताई। धनी भिक्षु उस समय का जलयक्ष था, आनंद राजकुमार सूर्य थे, सारिपुत्र राजकुमार चंद्र थे और शास्ता स्वयं बड़े भाई राजकुमार महिंसास थे।

यक्ष का प्रश्न सरल है, पर वह पूरे जीवन-मार्ग की माँग करता है। इस कथा में देवतुल्य होना पाप से लजाना है, और कथा के भिक्षु ने क्रोध में चीवर उतारकर वही लज्जा खो दी थी। बोधिसत्व का उत्तर कोई सिद्धांत नहीं है। वह उनके चुनाव में दिखता है, जब उन्होंने सबसे छोटे को बचाया, भले ही वह अन्यायपूर्ण लगे, क्योंकि उन्हें बालक के सम्मान और अपनी अंतरात्मा की चिंता थी।

कथा एक उग्र प्राणी के प्रति धैर्य भी दिखाती है। बोधिसत्व यक्ष पर प्रहार नहीं करते और उसका तिरस्कार भी नहीं करते। वे प्रश्न का उत्तर देते हैं, चेतावनी देते हैं और बाद में उसे अपने संरक्षण में रखते हैं। भक्त के लिए यह दिखाता है कि हानि न पहुँचाने का दृढ़ संकल्प वह द्वार खोल सकता है जहाँ बल कभी नहीं पहुँचता।