आरामदूसक जातक

खुद्दकनिकाय के एकनिपात का जातक संख्या ४६ बंदरों से नहीं, बल्कि स्वयं बुद्ध के भिक्षाटन-यात्रा के प्रसंग से आरंभ होता है, जब वे कौशल के एक गाँव से गुजर रहे थे। एक गाँव के जागीरदार ने उन्हें अपने ही उपवन में भोजन के लिए आमंत्रित किया था। भोजन के बाद जब भिक्षुओं ने उपवन में घूमकर देखा, तो उन्हें एक ऐसा टुकड़ा मिला जहाँ कुछ भी हरा-भरा नहीं उग रहा था, शेष उपवन से बिल्कुल भिन्न। उन्होंने माली से इसका कारण पूछा, तो उसने बताया कि एक गाँव के लड़के को, जिसे नए पौधों को पानी देने का काम दिया गया था, उसने हर पौधे को जड़ से उखाड़कर यह देखने की कोशिश की कि उसकी जड़ कितनी गहरी है, और उसी के अनुसार पानी दिया — जिससे हर पौधा मर गया। यह सुनकर बुद्ध ने भिक्षुओं को बताया कि यही लड़का पूर्वजन्म में भी एक बार उपवन को इसी प्रकार नष्ट कर चुका था, और उनके अनुरोध पर उन्होंने वह पुरानी कथा सुनाई।

जब ब्रह्मदत्त वाराणसी में राज्य करते थे, नगर में संगीत और उल्लास का एक उत्सव घोषित हुआ, और राजा के मुख्य उपवनपाल को उसमें भाग लेने की बड़ी इच्छा हुई। राजोद्यान में बंदरों का एक झुंड रहता था, जिन्हें माली लंबे समय से स्नेह और भोजन देता आया था। वानर-प्रमुख के पास जाकर माली ने कहा, 'मित्रो, नगर में उत्सव है और मैं वहाँ जाना चाहता हूँ। क्या तुम मेरे पीछे इन कोमल नए पौधों को पानी दे दोगे?' वानर-राज ने तुरंत स्वीकृति दी और वचन दिया कि उनका झुंड यह काम पूरी निष्ठा से करेगा। माली ने उन्हें चमड़े की मशकें सौंपी और उत्सव के लिए चला गया।

अपने साथियों को इकट्ठा करके वानर-प्रमुख ने घोषणा की, 'सुनो बंदरों! पानी दुर्लभ और मूल्यवान है। जिस जड़ को इसकी आवश्यकता न हो, उस पर हमें एक भी बूंद व्यर्थ नहीं करनी चाहिए। हर कोमल पौधे को जड़ से उखाड़कर देखो कि वह कितनी गहरी जाती है। यदि जड़ गहरी हो तो भरपूर पानी दो; यदि जड़ छोटी हो तो केवल कुछ बूंदें दो।' बंदरों को यह विनाश नहीं, बल्कि बुद्धिमानी से जल की बचत प्रतीत हुई। अपने नेता के आदेश का निष्ठापूर्वक पालन करते हुए, झुंड ने राजोद्यान के हर कोमल पौधे को जड़ से उखाड़कर उसकी जड़ देखी, और फिर उसे वहीं छोड़ दिया — जो स्वयं उस देखभाल से ही आधा मर चुका था जो उसे बचाने के लिए की गई थी — जब तक कि तेज धूप में पूरा उपवन सूखकर नष्ट नहीं हो गया।

वाराणसी के एक विवेकी सज्जन, बोधिसत्व, संयोगवश वहाँ से गुजर रहे थे और दूर से उन्हें लगा कि बंदर कुछ बागवानी का काम कर रहे हैं। निकट आने पर उन्होंने देखा कि उपवन पहले ही नष्ट हो चुका है, और पूछा कि उन्होंने पौधों को पानी देने के बजाय जड़ से उखाड़ने का काम क्यों किया। बंदरों ने गर्व से उत्तर दिया कि वे केवल अपने राजा के आदेश का पालन कर रहे थे: पानी देने की मात्रा निर्धारित करने से पहले हर जड़ की गहराई जाँचना। सद्भावना ने ठीक यही परिणाम दिया था — एक उपवन जो अपने ही रक्षकों के हाथों उजड़ गया।

यह देखकर व्याकुल कि निष्ठा और माली के विश्वास के प्रति सच्चा स्नेह भी केवल मूर्खता के कारण पूर्ण विनाश में बदल गया, बोधिसत्व मौन रहकर आगे नहीं बढ़ गए। उन्होंने वह श्लोक कहा जिसके लिए यह कथा स्मरण की जाती है: 'ज्ञान ही प्रयास को सफलता का मुकुट पहनाता है, मूर्ख अपनी ही मूर्खता से पराजित होते हैं — साक्षी है वह बंदर जिसने उपवन के वृक्षों को मार डाला।' उन्होंने जो दोष बताया वह आलस्य या द्वेष नहीं था; बंदरों ने कठोर श्रम किया था और सद्भावना से किया था। दोष यह था कि उन्होंने कभी यह प्रश्न ही नहीं पूछा कि उनकी विधि उचित भी है या नहीं, केवल यह देखा कि वे उसका कितनी निष्ठा से पालन कर सकते हैं।

बंदरों की कथा समाप्त करने के बाद, बुद्ध ने भिक्षुओं से आरंभ में किया गया वह संबंध पूरा किया: जिस गाँव के लड़के ने इस जीवन में जागीरदार के उपवन को नष्ट किया था, वही वानर-राज था जिसने बहुत पूर्व अपने झुंड को हर पौधा उखाड़ने का आदेश दिया था, और जिस बुद्धिमान व्यक्ति ने उस पुरानी कथा में इस मूर्खता को धिक्कारा था, वे स्वयं बुद्ध थे, एक पूर्वजन्म में। उन्होंने उन्हें दिखाया कि दो जन्मों में दोहराया गया दोष फिर भी वही दोष रहता है — यह समझने के विवेक के स्थान पर उत्साहपूर्ण प्रयास को ही पर्याप्त मान लेना कि वह प्रयास वास्तव में सहायक है या हानिकारक, एक भेद जो केवल सद्भावना से कभी नहीं मिल सकता।