Losar, le Nouvel An tibétain

Losar, littéralement « nouvel an » en tibétain, remonte à une fête saisonnière prébouddhique de la tradition Bon, au cours de laquelle les Tibétains honoraient les esprits de la nature, les divinités des montagnes et le cycle de l'année agricole. Les chroniques tibétaines attribuent au neuvième roi du Tibet, Pude Gungyal, la fusion de ce rite hivernal avec une fête des moissons pour former une célébration annuelle du Nouvel An, bien avant l'arrivée du bouddhisme. Lorsque le bouddhisme s'enracina au Tibet à partir du VIIe siècle, il n'effaça pas ces anciennes coutumes mais s'entrelaça avec elles. Une fête de la saison des moissons devint une célébration du renouveau spirituel et personnel, fixée au premier jour du premier mois du calendrier lunaire tibétain et observée aujourd'hui sur tout le plateau tibétain, au Bhoutan, au Sikkim, au Ladakh, au Népal et dans les communautés bouddhistes tibétaines en exil.

La préparation commence avant l'arrivée même de la nouvelle année, le jour de Gutor, l'avant-dernier jour de l'année écoulée. Cette journée est entièrement consacrée à la purification. Les familles nettoient soigneusement leur maison et préparent une soupe de nouilles particulière, le guthuk, dans les raviolis de laquelle sont glissés des objets symboliques cachés, pour un jeu divinatoire joyeux. Les foyers accomplissent aussi des rites pour chasser la négativité et le malheur accumulés au cours de l'année passée, brûlant parfois des effigies ou dispersant des offrandes aux carrefours pour emporter les obstacles au loin.

Le Losar proprement dit se déploie sur trois jours principaux, chacun ayant son caractère propre. Le premier, Lama Losar, se passe à visiter les monastères et les maîtres, à offrir des écharpes khata et à recevoir des bénédictions ; c'est le plus chargé spirituellement des trois. Le deuxième, Gyalpo Losar, ou « Losar du roi », était traditionnellement le jour de la célébration publique et officielle, honorant l'autorité temporelle et la direction de la communauté. Le troisième, Chokyong Losar, honore les divinités gardiennes du Dharma, les Chokyong ; des drapeaux de prière neufs sont hissés sur les collines et les toits, leurs mantras emportés au vent pour l'année à venir. Cette structure de trois jours fut formellement fixée au XVIIe siècle. Le Cinquième Dalaï-Lama, qui devint en 1642 le souverain à la fois spirituel et temporel du Tibet, établit l'ordre de Lama Losar, Gyalpo Losar et Chokyong Losar que les communautés tibétaines suivent encore aujourd'hui. Comme le Losar suit un calendrier lunaire apparenté à celui du Nouvel An lunaire, les deux fêtes tombent parfois au même jour ou à une date proche, bien que les calculs calendaires tibétains placent souvent le Losar à un mois d'écart de celle-ci.

Dans les jours qui entourent le Losar, les monastères accomplissent des rituels de Vajrakilaya tirés du Vajrakilaya Tantra, un cycle tantrique Nyingma destiné à soumettre les obstacles intérieurs et extérieurs et à purifier l'environnement spirituel avant le début de la nouvelle année. Ces rites culminent dans le cham, de somptueuses danses masquées au cours desquelles les moines incarnent des divinités protectrices. La plus connue, la danse du Chapeau Noir, met en scène le triomphe de la sagesse sur l'ignorance et est censée dissiper les forces néfastes tout en générant mérite et bénédictions pour toutes les personnes présentes. Les moines s'y préparent pendant des semaines à l'avance, répétant la chorégraphie et consacrant les costumes et les masques, afin que chaque geste porte le sens tantrique qui lui est propre et ne devienne pas une simple représentation.

Le matin même de Losar, les familles se lèvent avant l'aube et revêtent leurs plus beaux habits de chuba. Elles font les premières offrandes de l'année sur l'autel domestique : des lampes à beurre sont allumées, de l'encens est brûlé, et la première tasse de chang, une bière d'orge, ou de thé au beurre est versée en offrande avant que quiconque ne boive. Les plus jeunes membres de la famille saluent d'abord les aînés, leur offrent des écharpes khata et reçoivent en retour des bénédictions et de petits cadeaux, avant que le foyer ne partage ensemble son premier repas de l'année. Durant les jours suivants, les familles rendent visite à leurs proches, échangent des cadeaux et partagent des mets de fête comme le kapse, des pâtisseries frites, et le dresil, un riz sucré garni de beurre et de fruits secs. Ces coutumes réaffirment les liens communautaires et ouvrent la nouvelle année dans la gratitude et la générosité.

Des siècles après le règne de Pude Gungyal et les réformes du Cinquième Dalaï-Lama au XVIIe siècle, le Losar demeure l'expression annuelle la plus claire du bouddhisme himalayen en matière de purification et de renouveau. Il porte toujours la gratitude agricole de ses origines Bon, l'ordre cérémoniel que lui donna le gouvernement monastique tibétain et la discipline tantrique de ses danses cham, le tout réuni dans une même observance familiale et monastique. Les participants entament l'année résolus à agir avec davantage de compassion et de vigilance dans les mois à venir, perpétuant une fête qui a intégré rite Bon, cérémonial royal et pratique tantrique en une seule tradition vivante.