Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion

Il y a bien longtemps, le bodhisattva qui allait devenir Avalokiteshvara se tint face à la souffrance d'innombrables êtres pris dans le samsara et fit un vœu devant le Bouddha Amitabha : il ne se reposerait jamais, ni ne chercherait sa propre libération finale, tant que chaque être ne serait pas libéré de la souffrance. Cette histoire est contée de la manière la plus complète dans le Karandavyuha Sutra, chapitre 1, le texte du Mahayana qui décrit pour la première fois la forme aux onze visages et aux mille bras d'Avalokiteshvara et qui introduit son mantra au monde, un vœu qui façonnerait la pratique dévotionnelle dans la majeure partie de l'Asie du Mahayana.

Pendant d'innombrables âges, Avalokiteshvara œuvra à la réalisation de son vœu, tendant la main encore et encore aux êtres pris dans la souffrance dans tous les royaumes qu'il pouvait atteindre. Quand il finalement regarda le monde une fois de plus, il vit que malgré tous ses efforts, l'océan des êtres souffrants demeurait indiminué, aussi vaste qu'il ne l'avait jamais été. Accablé de chagrin face à l'ampleur de ce qui restait à accomplir, son cœur, dit-on, se brisa en mille morceaux. Amitabha, témoin de ce moment d'effondrement, ne permit pas au vœu de se terminer là dans le chagrin. Il rassembla les fragments et les transforma : des morceaux surgirent mille bras, chaque paume marquée d'un œil compatissant, afin qu'Avalokiteshvara puisse se tourner vers la souffrance dans toutes les directions à la fois, et onze têtes, afin qu'il puisse voir et entendre les cris des êtres dans tous les royaumes. Sous cette forme, Sahasrabhuja, le Mille-Bras, il renouvela son vœu et retourna à son œuvre immédiatement, sa détermination intacte malgré le fait qu'il venait d'apprendre exactement combien de cela restait inachevé.

Son nom même porte cette signification : le seigneur qui regarde vers le bas les cris du monde. Au Tibet, il est aimé sous le nom de Chenrezig, bodhisattva protecteur du peuple tibétain, incarné dans les lignées d'enseignants incluant les Dalaï-Lamas. En Chine et parmi les bouddhistes de langue chinoise, il est vénéré sous une forme féminine en tant que Guanyin, celle qui perçoit les sons du monde. Au Japon, il est connu sous le nom de Kannon, souvent représenté avec mille bras exactement sous la forme que le Karandavyuha Sutra décrit, et à travers l'Asie du Sud-Est et de l'Est, il apparaît sous d'innombrables autres noms et formes en plus de ces trois. Le Karandavyuha Sutra lui-même enseigne que ce bodhisattva apparaît délibérément différemment à différents êtres, adaptant sa forme à ce qui soulagera au mieux leur souffrance particulière. Les nombreux noms à travers ces cultures ne sont pas tant des traditions concurrentes que la même compassion rencontrant chaque culture selon ses propres termes, portant le visage que cette culture est la plus prête à reconnaître et à faire confiance.

Le sutra qui raconte l'histoire d'Avalokiteshvara est aussi la source de son mantra, Om Mani Padme Hum, récité par les dévots qui font tourner les roues à prières, gravent des pierres mani le long des chemins de montagne, et impriment des drapeaux de prière qui dispersent les syllabes au vent à travers l'Himalaya. Le commentaire tibétain relie traditionnellement chacune de ses six syllabes à la purification d'une affliction racine et à l'un des six royaumes de la renaissance. Prises ensemble, les six syllabes deviennent un chemin complet de compassion, un enseignement sur la façon d'aborder chaque forme de souffrance exprimée dans un seul court souffle de prière.

Les commentaires diffèrent légèrement sur l'appairage exact de la syllabe à l'affliction et au royaume, mais la structure sur laquelle ils s'accordent est la même : six syllabes, six afflictions, six royaumes, un cercle complet de souffrance abordé dans un seul souffle de prière.

Le bouddhisme tibétain affirme qu'Avalokiteshvara ne demeure pas confiné dans une seule forme lointaine mais continue son vœu en prenant renaissance parmi les enseignants qui guident directement le peuple tibétain. Les Dalaï-Lamas sont reconnus dans toute cette tradition comme des émanations successives de Chenrezig, chacun étant compris pour porter en avant le même vœu fait devant Amitabha il y a longtemps, renouvelé maintenant par une lignée ininterrompue de réincarnations reconnues plutôt que par le mythe seul. Cette croyance donne à l'histoire d'Avalokiteshvara une continuation vivante : plutôt qu'un récit situé seulement dans un passé lointain, il est traité comme une relation continue entre le bodhisattva et la communauté qu'il a voué de ne jamais abandonner, portée de génération en génération sous une forme que les Tibétains peuvent voir et approcher directement.

Chaque répétition du mantra est comprise dans la pratique bouddhiste tibétaine non seulement comme une demande d'aide à Avalokiteshvara mais comme une répétition de son propre vœu, parlée à nouveau par la personne qui prie. Chanter Om Mani Padme Hum c'est se placer, ne serait-ce que pour la durée de six syllabes, à l'intérieur de la même détermination qui autrefois brisa le cœur d'un bodhisattva. Ce chagrin a été répondu non par la retraite mais par mille mains supplémentaires pour travailler, et chaque répétition chantée renouvelle ce même choix chez quiconque la prononce. Porté sur les roues à prières qui tournent dans le vent et l'eau, sur les drapeaux qui dispersent les syllabes à chaque rafale, et dans la répétition silencieuse des pèlerins marchant sur les chemins de montagne, le mantra garde vivante la même promesse faite au tout début. Aucun être, insiste-t-il dans six syllabes répétées sans fin à travers l'Himalaya et bien au-delà, ne devrait être laissé à souffrir seul.