අවලෝකිතේශ්වර, කරුණාවේ බෝධිසත්ත්වයා

පෙර කලෙක, පසුව අවලෝකිතේශ්වර වන බෝධිසත්වයා (අනෙකුත් සියල්ලන්ගේ යහපත පිණිස බුද්ධත්වයට පොරොන්දු වූ ජීවියෙක්) සංසාරයේ (පුනරුත්පත්තියේ නිමක් නැති චක්‍රයේ) හසු වී ඇති අසංඛ්‍ය සත්වයන්ගේ දුක ඉදිරියේ සිට ගත්තේය. ඔහු අමිතාභ බුදුරජාණන් ඉදිරියේ පොරොන්දු විය: සෑම එක් සත්වයෙකුම දුකින් නිදහස් වන තෙක් ඔහු විවේක නොගන්නා බවත්, තම ම අවසාන නිදහස ද නොසොයන බවත්ය. මෙම කතාව වඩාත් සම්පූර්ණව කියවෙන්නේ කරණ්ඩව්‍යූහ සූත්‍රයේ, පළමු පරිච්ඡේදයේ ය, එය අවලෝකිතේශ්වරගේ එකොළොස් මුහුණු, දහසක් අත් ස්වරූපය මුලින්ම විස්තර කර ඔහුගේ මන්ත්‍රය ලෝකයට හඳුන්වා දෙන මහායාන ග්‍රන්ථයයි. මෙම පොරොන්දුව මහායාන ආසියාවේ (මහායාන බුද්ධ සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරන ප්‍රදේශ) බොහෝ ප්‍රදේශවල භක්ති පුරුදු හැඩගැස්වීමට ඉදිරියට ගියේය.

අසංඛ්‍ය කල්ප ගණනක් තිස්සේ අවලෝකිතේශ්වර තම පොරොන්දුව වෙනුවෙන් වෑයම් කළේය, ඔහුට ළඟා විය හැකි සෑම ලෝකයකම දුකට හසු වූ සත්වයන් වෙත නැවත නැවතත් ළඟා වෙමින්. ඔහු තවත් වරක් ලෝකය දෙස බැලූ විට, ඔහුගේ සියලු වෑයම තිබියදීත්, දුක්ඛිත සත්වයන්ගේ සාගරය අඩු නොවී, කලින් තරමටම විශාල බව ඔහු දුටුවේය. තවමත් නොකළ දේවල් විශාලත්වයෙන් ශෝකයෙන් යටපත් වූ ඔහුගේ හදවත දහසක් කැබලිවලට බිඳී ගියේය යි කියනු ලැබේ. මෙම බිඳී වැටීමේ මොහොත දුටු අමිතාභ, එම පොරොන්දුව ශෝකයෙන් අවසන් වීමට ඉඩ නොදුන්නේය. ඔහු එම කැබලි එකතු කර ඒවා පරිවර්තනය කළේය. එම කැබලිවලින් දහසක් අත් පහළ විය, සෑම අත්ලකම කරුණාවන්ත ඇසක් සලකුණු කර තිබුණි, එසේ අවලෝකිතේශ්වරට සෑම දිශාවකම දුක වෙත එකවර ළඟා විය හැකි විය. එකොළොස් හිස් ද පහළ විය, එසේ ඔහුට සියලු ලෝකවල සත්වයන්ගේ හැඬීම් දැකීමට හා ඇසීමට හැකි විය. මෙම ස්වරූපයෙන්, සහස්‍රබාහු, දහසක් අත් ඇත්තා, ඔහු තම පොරොන්දුව අලුත් කර වෙනදාම තම කටයුතුවලට නැවත පැමිණියේය. තව කෙතරම් ඉතිරිව ඇත්දැයි ඔහු දැන් හරියටම දැන ගත්තද, ඔහුගේ අධිෂ්ඨානය අඩු නොවී තිබුණි.

ඔහුගේ නම ම මෙම අර්ථය දරයි: ලෝකයේ හැඬීම් දෙස බලන ස්වාමියා. ටිබෙටයේ ඔහු දලයි ලාමාවරුන් ඇතුළු ගුරු පරම්පරාවන්හි ස්වරූපගත වූ, ටිබෙට් ජනතාවගේ ආරක්ෂක බෝධිසත්වයා වූ චෙන්රෙසිග් ලෙස ආදරයෙන් සලකනු ලැබේ. චීනයේ සහ චීන භාෂාව කතා කරන බෞද්ධයන් අතර ඔහු ස්ත්‍රී ස්වරූපයෙන් ගුවාන්යින්, ලෝකයේ ශබ්ද හඳුනාගන්නා තැනැත්තා ලෙස ගරු කරනු ලැබේ. ජපානයේ ඔහු කැනොන් ලෙස හැඳින්වේ, කරණ්ඩව්‍යූහ සූත්‍රයේ විස්තර කර ඇති ආකාරයටම දහසක් අත් සහිතව බොහෝ විට නිරූපණය කෙරේ. අග්නිදිග හා පෙරදිග ආසියාව පුරා ඔහු මෙම තුනට අමතරව තවත් නම් හා ස්වරූප ගණනාවක් යටතේ පෙනී සිටියි. කරණ්ඩව්‍යූහ සූත්‍රය ම උපදෙස් දෙන්නේ මෙම බෝධිසත්වයා එක් එක් සත්වයාට වෙනස් ලෙස සිතාමතාම පෙනී සිටින බවත්, ඔවුන්ගේ විශේෂිත දුක සහනයට වඩාත් හිතකර වන ස්වරූපයට හැඩගැසෙන බවත්ය. මෙම සංස්කෘතීන් පුරා ඇති බොහෝ නම් තරඟකාරී සම්ප්‍රදායන් නොවේ. ඒවා එකම කරුණාව එක් එක් සංස්කෘතිය තම ම රීතියෙන් හමු වී, එම සංස්කෘතිය හඳුනාගැනීමට හා විශ්වාස කිරීමට වඩාත් සූදානම් වූ මුහුණ ඇඳගෙනය.

අවලෝකිතේශ්වරගේ කතාව කියන සූත්‍රය ම ඔහුගේ මන්ත්‍රය වූ ඕම් මණි පද්මේ හූම් හි මූලාශ්‍රය ද වේ. භක්තිකයෝ යාච්ඤා රෝද හැරවීම, කඳු මාර්ග දිගේ මණි ගල් කැටයම් කිරීම, හිමාලයාව පුරා අක්ෂර සුනුසුදු කරන යාච්ඤා ධජ මුද්‍රණය කිරීම යනාදිය කරමින් එය ජප කරති. ටිබෙට් විවරණ සාම්ප්‍රදායිකව එහි අක්ෂර හය එක් එක් එක් මූල කෙලෙසක් පිරිසිදු කිරීමට සහ පුනරුත්පත්තියේ ලෝක හය අතුරින් එකකට සම්බන්ධ කරයි. එකට ගත් විට, අක්ෂර හය කරුණාවේ සම්පූර්ණ මාර්ගයක් බවට පත් වේ: දුකේ සෑම ස්වරූපයක්ම ආමන්ත්‍රණය කරන ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක්, එකම කෙටි යාච්ඤා හුස්මකින් කියනු ලැබේ.

විවරණ අක්ෂරය සහ කෙලෙස, ලෝකය නිවැරදිව යුගල කිරීමේදී සුළු වශයෙන් වෙනස් වේ. නමුත් ඔවුන් එකඟ වන ව්‍යුහය එකම ය: අක්ෂර හය, කෙලෙස් හය, ලෝක හය, එකම යාච්ඤා හුස්මකින් ආමන්ත්‍රණය කරන ලද දුකේ සම්පූර්ණ චක්‍රයක්.

ටිබෙට් බුද්ධාගම අදහස් කරන්නේ අවලෝකිතේශ්වර එක් දුරස්ථ ස්වරූපයකට සීමා වී නොසිටින බවයි. ඔහු ටිබෙට් ජනතාව කෙළින්ම මඟ පෙන්වන ගුරුවරුන් අතර නැවත උපත ලබා තම පොරොන්දුව ඉදිරියට ගෙන යයි. දලයි ලාමාවරුන් එම සම්ප්‍රදාය පුරා චෙන්රෙසිග්ගේ අනුක්‍රමික ප්‍රකාශනයන් ලෙස හඳුනාගනු ලැබේ. සෑම කෙනෙකුම දැකුම්කරු කතාව පමණක් නොව, හඳුනාගත් නැවත උපත්වල නොබිඳුණු පෙළගැස්මක් හරහා දැන් අලුත් කරන ලද, අමිතාභ ඉදිරියේ බොහෝ කලකට පෙර දෙන ලද එම පොරොන්දුවම ඉදිරියට ගෙන යන බව තේරුම් ගැනේ. මෙම විශ්වාසය අවලෝකිතේශ්වරගේ කතාවට ජීවමාන අඛණ්ඩතාවක් ලබා දෙයි. ඈත අතීතයක පමණක් සිදු වූ කතාවක් වශයෙන් නොව, එය බෝධිසත්වයා සහ ඔහු කිසි විටෙකත් අත්හැර නොදමන බවට පොරොන්දු වූ ප්‍රජාව අතර පවතින ක්‍රියාකාරී සම්බන්ධතාවක් ලෙස සලකනු ලැබේ, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ටිබෙට් ජනතාවට කෙළින්ම දැකගත හැකි හා ළඟා විය හැකි ස්වරූපයකින් ඉදිරියට ගෙන යනු ලැබේ.

මන්ත්‍රයේ සෑම පුනරාවර්තනයක්ම ටිබෙට් බෞද්ධ පුරුද්දේ අවලෝකිතේශ්වරගේ උපකාරය සඳහා ඉල්ලීමක් ලෙස පමණක් නොව තේරුම් ගැනේ. එය යාච්ඤා කරන තැනැත්තා විසින්ම නැවත කියන ඔහුගේ ම පොරොන්දුවේ පුහුණුවකි. ඕම් මණි පද්මේ හූම් ජප කිරීම යනු, අක්ෂර හයක කාලයක් සඳහා පමණක් වුවද, බෝධිසත්වයෙකුගේ හදවත වරක් කැඩූ එම අධිෂ්ඨානයම තුළට තමා ම තබා ගැනීමයි. එම ශෝකයට පිළිතුර දුන්නේ පසුබැසීමෙන් නොව, වැඩ කිරීමට තවත් අත් දහසකින්ය, සෑම ජප කිරීමක්ම එය කතා කරන සෑම කෙනෙකුගේම එම තේරීම අලුත් කරයි. මන්ත්‍රය සුළඟේ හා ජලයේ හැරෙන යාච්ඤා රෝද මත, සෑම සුළං රැල්ලකින්ම අක්ෂර විසුරුවන ධජ මත, කඳු මාර්ග ඔස්සේ ගමන් කරන වන්දනාකරුවන්ගේ නිහඬ පුනරාවර්තනයේ රැගෙන යනු ලැබේ. මේ සියලු ආකාරයෙන් ම මුලින්ම දුන් එම පොරොන්දුව ජීවමානව තබා ගනී. හිමාලය පුරාද ඉන් ඔබ්බටද නිරන්තරයෙන් නැවත කියනු ලබන අක්ෂර හය තුළින් එය අවධාරණය කරන්නේ, කිසිම සත්වයෙකු තනිවම දුක් විඳින්නට ඉඩ නොදිය යුතු බවයි.