බෝධිචිත්ත

බුද්ධාගමික දර්ශනයේ විශාල සහ ගැඹුරු භූ දර්ශනයේ, බෝධිචිත්ත, විශේෂයෙන් මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ, ආධ්‍යාත්මික ප්‍රායෝගිකත්වයේ ශිඛර මාණික්‍යය ලෙස නැඟී සිටියි. සාහිත්‍යාර්ථයෙන් බෝධියේ සිත හෝ අවදි වූ හදවත ලෙස පරිවර්තනය වන, එය සියලු ජීවීන් වෙනුවෙන් බෝධියට ළංවීමට ප්‍රතිඥා දෙන බෝධිසත්වයෙකුගේ මාර්ගයම සහ ඉලක්කයම දෙකම වේ. එය ශුන්‍යතාවයේ ගැඹුරු, විනිවිද යන අවබෝධයක් සහ අසීම කරුණාවේ යටපත් කරන රිවිටයක් සමඟ එක් වීමෙන් හටගනී. පුද්ගලයෙකු බෝධිචිත්තය ජනනය කරන විට, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ආධ්‍යාත්මික ගමන තනි මුක්තියට ඔබ්බට ගිහින්, සෑම ජීවියෙකුම සංසාරයේ සාගරය හරහා අවසාන සාමයේ වෙරළ දෙසට ගෙනයන විශ්වීය ප්‍රතිඥාවක් බවට පරිවර්තනය වේ. මෙම සිත ප්‍රශංසා කිරීම සහ වඩවා ගැනීම සඳහා වඩාත්ම කැපවූ සම්භාව්‍ය ඉන්දියානු මූලාශ්‍රය ආචාර්ය ශාන්තිදේවගේ බෝධිචර්‍යාවතාරයයි, එහි ආරම්භක පරිච්ඡේදය සම්පූර්ණයෙන්ම බෝධිචිත්තයේ උතුමත්වයට කැපකර ඇත. අවතංසක සූත්‍රයේ 39වන පරිච්ඡේදය වන ගන්ධවූහය, බෝධිචිත්තය සියලු බුද්ධ ගුණයන්ගේ බීජය මෙන් බව, සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත් ගුණ වැඩිය හැකි භූමියම බව ප්‍රකාශ කරයි.

බුද්ධාගමික දර්ශනය සාපේක්ෂ බෝධිචිත්තය සහ අවසාන බෝධිචිත්තය අතර වෙනස හඳුනාගනී, මහායාන ගුරුවරු වියෝ විය හැකි සාක්ෂාත්වීම් දෙකකට වඩා සම්පූර්ණයෙන් එකම් වේ යයි විස්තර කරන අංග දෙකකි. සාපේක්ෂ බෝධිචිත්තය ස්වභාවිකව අනුන්ගේ යහපත සොයන ත්‍යාගශීලී අභිප්‍රායයි, සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා නොහිඳුනනුව වෙහෙසීමේ හදවතේ අධිෂ්ඨානයයි. අවසාන බෝධිචිත්තය ශුන්‍යතාවයේ සෘජු අවබෝධය, අනුන්ගෙන් වෙන් වූ, මූලිකව පැවතෙන ආත්මයක මූලාභාසය දිය කිරීම සම්බන්ධ වේ. ගුරුවරු සලකන්නේ ශුන්‍යතාවයේ සැබෑ අවබෝධය පරිපූර්ණ කරුණාවේ ප්‍රායෝගිකත්වයකින් තොරව කළ නොහැකි බවත්, ආත්මය සහ අනුන් ස්ථාවර, වෙන් වූ පැවැත්මකින් හිස් බව දකින ප්‍රඥාවකින් තොරව කිසි කරුණාවක් කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් පරිපූර්ණ විය නොහැකි බවත්ය. මෙම අංග දෙක එකම කුරුල්ලෙකුගේ පියාපත් දෙකක් ලෙස ඉගැන්වේ, කිසිවක් තනිවම ප්‍රායෝගිකයෙකු බෝධියට ගෙනයෑමට හැකි නැත.

සාපේක්ෂ බෝධිචිත්තය තුළ, සම්ප්‍රදාය තවදුරටත් ආශා කිරීමේ බෝධිචිත්තය ගමන් කිරීමේ බෝධිචිත්තයෙන් වෙනස් කරයි. ආශා කිරීමේ බෝධිචිත්තය සියලු ජීවීන් වෙනුවෙන් බෝධියට ළංවීමට ඇති හදවතේ ප්‍රාර්ථනාවයි, එය සාක්ෂාත් කිරීමට කිසි ක්‍රියාවක් තවම ගෙන නොතිබූ ප්‍රතිඥාවයි. ගමන් කිරීමේ බෝධිචිත්තය එම ප්‍රතිඥාව සාක්ෂාත් කරන ප්‍රායෝගිකත්වයන්හි සැබෑ සම්බන්ධවීම, ප්‍රධාන වශයෙන් පාරමිතා හය, දානය, සීලය, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් ප්‍රයත්නය, භාවනාමය සමාධිය, සහ ප්‍රඥාව, බෝධිසත්වයෙකු අනුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමේ හැකියාව ක්‍රමයෙන් පරිපූර්ණ කරන ඒවා. ශාන්තිදේව මෙම වෙනස ගමන් කිරීමට කැමති වීම සහ සැබවින්ම මාර්ගයට පිවිසීම අතර වෙනසට සමාන කරයි, එම සැසැඳීම ප්‍රායෝගිකයින්ට ආශාව තනිවම, කෙතරම් අවංක වුවද, එය නම් කරන මාර්ගයේ ආරම්භය පමණක් බව සිහිපත් කිරීමට අදහස් කරයි.

බෝධිචිත්තය වඩවා ගැනීම සඳහා සම්භාව්‍ය ක්‍රම අතර, බෝධිසත්ව මෛත්‍රෙය තුළින් අසංග වැනි ගුරුවරුන් දක්වා ලුහුබඳිනා ප්‍රායෝගිකත්වයේ පරම්පරාවක් වන හේතු සහ ඵල උපදේශය හතකි. මෙම ක්‍රමය සිත අදියරවලින් පුහුණු කරයි. එය ආරම්භ වන්නේ සියලු ජීවීන් ගණන් කළ නොහැකි පෙර ජීවිත හරහා තම ම මාතාව ලෙස සිටි බව හඳුනා ගැනීමෙනි, ඉක්බිතිව ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම, එම කරුණාවට ප්‍රතිඵල දීමේ ආශාවක් ජනනය කිරීම, ඔවුන් වෙත මෛත්‍රිය සහ කරුණාව වඩවා ගැනීම, ඔවුන්ව දුකෙන් පෞද්ගලිකව නිදහස් කිරීමේ විශේෂ අධිෂ්ඨානය සැකසීම, අවසානයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බෝධිචිත්තයම ළඟා වීම දක්වා ගමන් කරයි. මෙම ක්‍රමය කරුණාව එකවර පෙනී සිටින ලෙස ඉල්ලීම වෙනුවට, සංවිධිත කල්පනා අනුපෙළක් තුළින් ක්‍රමයෙන් ගොඩනඟයි.

ශාන්තිදේවගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, සැබෑ බෝධිචිත්තයේ ජනනය, එක් ස්ෆුලිංගයක් වියළි තණ වියළි කලාපයක් දහගන්නා ආකාරයට, ගණන් කළ නොහැකි යුග හරහා රැුස් වූ ඍණාත්මක කර්ම ක්ෂණිකව දාහගනී. මෙම පරිවර්තනික බලය කිසි බාහිර බලවේගයකට නොව, අභිප්‍රායම ම විශාලත්වයට, සෑම සංවේදී ජීවියෙකු නිදහස් කිරීමේ අධිෂ්ඨානයකට, එකක් සිතකට දරාගත හැකි වඩාත් ශ්‍රේෂ්ඨ සහ ප්‍රතිඵලසහගත සිතුවිල්ල ලෙස මහායාන ගුරුවරු විස්තර කරයි. ශාන්තිදේවගේ පෙළ හුදකලා යහපත් ක්‍රියාවල සාමාන්‍ය ගුණධර්මය බෝධිචිත්තයේ අසාධාරණ ගුණධර්මය සමඟ නැවත නැවතත් සංසන්දනය කරයි, එය ඊළඟ සෑම ක්‍රියාවක්ම, කෙතරම් කුඩා වුවද, විශ්වීය මුක්තියට දායක වන හේතුවක් බවට පරිවර්තනය කරයි.

බෝධිචිත්තය මහායාන සාහිත්‍යයේ බොහෝ විට ප්‍රාර්ථනා-පූරණ මැණිකකට හෝ අවිද්‍යාවේ ගැඹුරුතම අඳුර ඉවතලා, සියලු ජීවිතයේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය ආලෝකමත් කරන උදාගත් හිරුකට සමාන කරනු ලැබේ. රූප දෙකම එකම ගුණයකට ඉඟි කරයි, එහි ලාලිත්‍ය පෙනුම ඉඟි කරනවාට වඩා බොහෝ ඔබ්බට ප්‍රයෝජනය ලබා දිය හැකි තනි හේතුවක්. මැණිකක් එක් අතකින් දරාගත හැකි තරම් කුඩායි, එහෙත් සීමාවක් නැති ප්‍රාර්ථනා ලබා දෙන බව කියනු ලැබේ, සූර්‍යෝදයකට සම්පූර්ණ භූ දර්ශනයක් ආලෝකයෙන් ගලා වීමට අමතර ප්‍රයත්නයක් අවශ්‍ය නැත. බෝධිචිත්තය, එසේම, සම්පූර්ණ ජීවිතයක්, අවසානයේ ගණන් කළ නොහැකි ජීවිත, අනුන්ගේ යහපත දෙසට යළි යොමු කළ හැකි තනි මානසික සිදුවීමක් ලෙස සලකයි.

විධිමතව බෝධිචිත්තය ජනනය කරන ප්‍රායෝගිකයින් සාමාන්‍යයෙන් එසේ කරන්නේ ගුරුවරයෙකු හෝ දේවස්ථානයක් ඉදිරියේ ප්‍රතිඥා පාරායනය කරන චාරිත්‍රයක් හරහායි, ඉක්බිතිව ජීවිත කාලයක්, මහායාන වටහාගැනීමේ ජීවිත ගණනාවක්, ආශාව හැසිරීම තුළින් සැබෑ කිරීමේ ප්‍රයත්නයකි. සතර අපරිමාණ, සියලු ජීවීන්ට සතුට ඇති වේවා, දුකෙන් නිදහස් වේවා, ප්‍රීතිය දැනේවා, උපේක්ෂාවේ වාසය කරේවා යන ප්‍රාර්ථනාව වැනි දිනපතා ප්‍රායෝගිකත්වයන්, අභිප්‍රාය නැවුම් කර ගැඹුරු කිරීමට භාවිත කරනු ලැබේ, එවිට එය එක් සිහිපත් වූ ප්‍රතිඥාවක් ලෙස නොව, හදවතේ අඛණ්ඩව ප්‍රබෝධ කළ යොමුවක් ලෙස පැවතේ. මෙම දිනපතා ප්‍රබෝධය අත්‍යවශ්‍ය ලෙස සලකනු ලබන්නේ, ප්‍රතිඥාවේ විශාලත්වය, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සෑම ජීවියෙකුම නිදහස් කිරීම, කිසි තනි ක්‍රියාවක් තුළින් සම්පූර්ණ කළ නොහැකි, සම්පූර්ණ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් පුරා පවත්වාගත් ස්ථිර දිශාවක් තුළින් පමණක් හෙයිනි.

මහායාන ගුරුවරු, ලබාගත් ප්‍රඥාවේ වෙනසකට වඩා, එහි අභිප්‍රායේ පරිමාවට ඉඟි කර, පෞද්ගලික මුක්තියට පමණක් අරමුණු කරගත් මාර්ග වලින් බෝධිචිත්තයේ මාර්ගය වෙනස් කරයි. තම ම දුකෙන් නිදහස පමණක් සොයන ප්‍රායෝගිකයෙකු සහ බෝධිචිත්තය වඩවා ගන්නා බෝධිසත්වයෙකු යන දෙදෙනාම එකම ශුන්‍යතාවය වටහාගත හැකිය, එහෙත් බෝධිසත්වගේ අවබෝධය එය කිසි විටෙකත් ආත්මය පමණක් සඳහා සොයන ලද්දක් නොවූ හෙයින් වෙනස් බරක් දරන බව කියනු ලැබේ. මේ හේතුවෙන්, ශාන්තිදේව ඔහුගේ පෙළ භාවනා තාක්ෂණය පිළිබඳ උපදෙස් සමඟ නොව, ප්‍රශංසාවේ පදවලින් ආරම්භ කරයි, එම අභිප්‍රායේ හටගැනීම ම, එය මත ගොඩනඟන ලද ඕනෑම විධිමත් ප්‍රායෝගිකත්වයකට පෙර, සම්පූර්ණ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයක තීරණාත්මක හැරුම් ලක්ෂ්‍යය ලෙස සලකමින්. ටිබෙට්, චීන, සහ වෙනත් මහායාන පරම්පරා පුරා විවරණකරුවන්ගේ පරම්පරා, මෙම ආරම්භක පරිච්ඡේදය මෙම තනි අභිප්‍රාය බෝධියේ සිතම ලෙස සැලකීමට පැමිණි ආකාරයේ වඩාත් පැහැදිලි ජීවමාන විස්තරය ලෙස සලකමින් දිගටම පැවතී ඇත.