菩提心：目覚めた心の輝ける本心

大乗仏教の哲学の広大で深遠な風景のなかで、菩提心は、とりわけ大乗の伝統における、修行の最高の宝石として立っています。文字どおりには「覚りの心」あるいは「目覚めた心」を意味し、すべての衆生のために覚りを得ようと誓う菩薩の道であり、かつその目標でもあります。それは、空の深く透徹した悟りと、限りない慈悲の奔流が結び合わさったところから生じます。ある人が菩提心を起こすとき、その個人の霊的な旅は個人の解脱を超え、あらゆる生きものを輪廻の海から究極の寂静の岸へと導くという、普遍的な誓いへと変わります。この心を賛嘆し修めることに最も捧げられた古典的なインドの典籍は、論師シャーンティデーヴァの『入菩提行論』であり、その冒頭の章はまるごと菩提心の優れた徳に捧げられています。『華厳経』の第三十九章である『入法界品』は、菩提心があらゆる仏の徳の種のようなものであり、あらゆる衆生の善なる性質が育つ、まさにその田畑であると説いています。

仏教の哲学は、世俗菩提心と勝義菩提心を区別します。大乗の師たちは、この二つを、別々に得られる成果ではなく、完全に相互依存するものとして説いています。世俗菩提心とは、他者の利益を自然に求める利他の意図であり、すべての衆生の幸福のために倦むことなく働こうとする、心からの決意です。勝義菩提心は、空の直接の悟り、すなわち他者から離れて独立に存在する自己という幻想の溶解に関わるものです。師たちは、完全な慈悲の実践なしには空の真の悟りはありえず、また、自己と他者を固定された分離した存在を欠くものとして見通す智慧なしには、いかなる慈悲も完全に成熟しえないと説きます。この二つの側面は、同じ鳥の二つの翼として教えられ、どちらか一方だけでは修行者を覚りへと運ぶことはできないのです。

世俗菩提心の内部では、伝統はさらに、願の菩提心と行の菩提心を区別します。願の菩提心とは、すべての衆生のために覚りを得たいという心からの願いであり、それを成し遂げるための行為がまだ一つも始まる前に立てられる誓いです。行の菩提心とは、その誓いを成就する修行への実際の関与であり、主として六波羅蜜、すなわち布施、戒、忍辱、精進、禅定、そして智慧を通して、菩薩は他者を利する能力を少しずつ完成させていきます。シャーンティデーヴァは、この違いを、旅をしたいと願うことと、実際に道へ踏み出すことの違いにたとえています。どれほど誠実であっても、願いだけでは、それが名指す道の始まりにすぎないことを、修行者に思い起こさせるための比喩です。

菩提心を育てるための古典的な方法の一つに、七支の因果の教えがあります。それは、弥勒菩薩を通じて、無着のような師へと伝えられた修行の系譜です。この方法は、段階を追って心を訓練します。まず、すべての衆生が、数えきれない過去世において自らの母であったと認めることから始めます。次に、彼らから受けた恩を思い起こし、その恩に報いたいという願いを生じさせ、彼らに対する慈しみと慈悲を育てます。そして、彼らを苦しみから解放するという特別な決意を形づくり、最終的に、その結果として菩提心そのものに至ります。この方法は、慈悲を一度にすべて現れることを求めるのではなく、系統立った一連の観想を通して、少しずつ育てていくのです。

シャーンティデーヴァの教えによれば、真の菩提心を生じさせることは、ちょうど一本の火花が広大な枯れ草の原を焼き尽くすように、無数の劫にわたって積み重ねられた悪業を、たちどころに焼き尽くします。この変容の力は、外からの何らかの力によるのではなく、意図そのものの大きさに由来するとされています。すべての有情を解放しようとするその決意は、大乗の師たちが、心が抱きうる最も広大で、最も重大な思いであると説くものです。シャーンティデーヴァの論書は、孤立した善行の凡庸な徳と、菩提心の非凡な徳とを、繰り返し対比しています。菩提心は、どれほど小さなものであれ、その後に続くすべての行為を、普遍的な解脱に寄与する原因へと変えるのです。

大乗の文献では、菩提心はしばしば、望みを叶える宝珠や、無明のもっとも深い闇を払い、すべての生命の相互連関を照らし出す昇る太陽にたとえられます。どちらの比喩も、同じ性質を指し示しています。すなわち、控えめな外見が示唆するものを遥かに超える利益をもたらしうる、一つの原因です。宝珠は片手に収まるほど小さいのに、限りない願いを叶えると言われ、日の出は、あえて努力を加えずとも、景観全体を光で満たします。同様に、菩提心は、一つの心の出来事でありながら、一つの人生全体を、そしてついには数えきれない生涯を、他者の幸福へと向け直す力をもつと考えられています。

菩提心を正式に起こす修行者は、通常、師や仏壇の前で誓いの言葉を唱える儀式を通してそうします。その後には、一生、そして大乗の理解によれば幾多の生涯にわたる、願いを行いの上で現実のものとするための努力が続きます。四無量心、すなわちすべての衆生が幸福であり、苦しみから離れ、喜びを知り、平静のうちに安らぐようにという願いのような日々の実践は、その意図を新たにし、深めるために用いられます。そうして、それは一度憶えた誓いにとどまらず、心の絶えず更新される方向づけとなるのです。この日々の更新が本質的とされるのは、誓いの広大さ、すなわち一人の例外もなくすべての衆生を解放するという誓いは、どの一つの行為によっても成就されず、霊的な生涯全体を通して保たれる持続的な方向づけによってのみ成就されるからにほかなりません。

大乗の師たちは、菩提心の道を、個人の解脱だけを目指す道から区別する際、そこで実現される智慧の違いではなく、その動機の広がりを指摘します。自らの苦しみからの解放だけを求める修行者と、菩提心を育てる菩薩は、どちらも同じ空を悟るかもしれません。しかし菩薩の悟りは、自己のためだけに求められたものではなかったがゆえに、異なる重みをもつとされています。だからこそ、シャーンティデーヴァは、論書を瞑想の技法の教えではなく、賛嘆の詩句から始めているのです。その上に築かれる正式な修行に先立ち、この意図そのものが生じることを、一生の霊的な歩みにおける決定的な転機として扱っているのです。チベット、中国、そしてほかの大乗の系譜にわたる幾世代もの註釈者たちは、なぜこの一つの意図が、覚りの心そのものとみなされるようになったのかについて、その冒頭の章を現存する最も明快な証言として扱い続けてきました。