보리심

불교 철학이라는 넓고 깊은 지형에서 보리심(보디찟따)은 특히 대승 전통 안에서 수행의 가장 높은 보석으로 서 있습니다. 문자 그대로 ‘깨달음의 마음’ 또는 ‘깨어난 마음’을 뜻하며, 모든 존재를 위해 깨달음을 이루겠다고 서원하는 보살의 길이자 목표입니다. 보리심은 공성에 대한 깊고 꿰뚫는 깨달음과 한량없는 연민의 거센 용솟음이 결합하여 일어납니다. 어떤 사람이 보리심을 일으킬 때, 그 개인적인 영적 여정은 개인의 해탈을 넘어서, 윤회의 바다를 건너 모든 살아 있는 존재를 궁극의 평화의 해안으로 이끌겠다는 보편적인 서원으로 바뀝니다. 이 마음을 찬탄하고 기르는 데 가장 헌신한 고전 인도의 문헌은 아짜리야 샨띠데와의 『입보살행론』이며, 그 첫 장은 전적으로 보리심의 탁월함에 바쳐져 있습니다. 『화엄경』 제39장인 『입법계품』은 보리심을 모든 부처님 공덕의 씨앗과 같다고 말하는데, 이는 모든 존재의 선한 공덕이 자라날 바로 그 밭이라는 뜻입니다.

불교 철학은 상대적 보리심과 궁극적 보리심을 구별하는데, 대승의 스승들은 이 두 측면이 서로 분리된 성취가 아니라 완전히 상호 의존한다고 설명합니다. 상대적 보리심은 자연스럽게 다른 이의 이익을 구하는 이타적인 의도이며, 모든 존재의 복지를 위해 지치지 않고 애쓰겠다는 진심 어린 결의입니다. 궁극적 보리심은 공성의 직접적인 깨달음, 곧 타자와 떨어져 자기 안에 본래 존재하는 자아라는 착각을 녹이는 것과 관련됩니다. 스승들은 완전한 연민의 실천 없이는 참된 공성의 깨달음이 불가능하며, 자기와 타자를 고정되고 분리된 존재가 없는 공으로 꿰뚫어 보는 지혜 없이는 어떤 연민도 온전히 완성될 수 없다고 봅니다. 이 두 측면은 같은 새의 두 날개처럼 가르쳐지며, 어느 하나만으로는 수행자를 깨어남까지 실어 나를 수 없습니다.

상대적 보리심 안에서 전통은 다시 원하는 보리심과 실행하는 보리심을 구별합니다. 원하는 보리심은 모든 존재를 위해 깨달음을 이루려는 진심 어린 바람이며, 그것을 이루기 위한 행위가 아직 시작되기 전에 세우는 서원입니다. 실행하는 보리심은 그 서원을 이루는 수행에 실제로 참여하는 것으로, 주로 보시, 계율, 인욕, 기쁨에 찬 정진, 선정, 그리고 지혜라는 여섯 바라밀을 통해 보살이 다른 이를 이롭게 할 능력을 점차 완성해 나가는 것입니다. 샨띠데와는 이 차이를 여행하고 싶은 마음과 실제로 길을 떠나는 것의 차이에 견줍니다. 이 비유는, 아무리 진실한 발원이라도 그것이 이름 붙인 길의 시작일 뿐이라는 것을 수행자에게 상기시키기 위한 것입니다.

보리심을 기르는 고전적인 방법 가운데 하나는 일곱 가지 원인과 결과의 가르침입니다. 이는 보살 미륵을 거쳐 무착과 같은 스승들에게 이어진 수행의 계보입니다. 이 방법은 마음을 단계적으로 훈련합니다. 먼저 모든 존재가 셀 수 없이 많은 과거 생에 걸쳐 나의 어머니였다고 알아차리는 것에서 시작하여, 그들의 은혜를 회상하고, 그 은혜를 갚으려는 바람을 일으키며, 그들을 향한 자애와 연민을 기르고, 그들을 개인적으로 고통에서 해방시키겠다는 특별한 결의를 세운 뒤, 마지막으로 그 결과로서 보리심 자체에 이르는 것입니다. 이 방법은 연민을 한꺼번에 요구하지 않고, 체계적인 명상의 순서를 통해 점차 쌓아 올립니다.

샨띠데와의 가르침에 따르면, 참된 보리심을 일으키는 것은 셀 수 없는 겁에 걸쳐 쌓인 나쁜 업을 순식간에 태워 버립니다. 마치 한 점의 불씨가 마른 풀밭 전체를 태우는 것과 같습니다. 이 변혁의 힘은 어떤 외부의 힘에서 오는 것이 아니라, 의도 그 자체의 엄청난 크기에서 비롯된다고 여겨집니다. 모든 유정을 해방시키겠다는 이 결의는 마음이 품을 수 있는 가장 광대하고 중대한 생각이라고 대승의 스승들은 설명합니다. 샨띠데와의 글은 따로 떨어진 선행의 평범한 덕과 보리심의 비범한 덕을 거듭 대비하는데, 보리심은 이후의 모든 행위를, 아무리 작더라도 보편적 해탈에 기여하는 원인으로 바꾸어 놓기 때문입니다.

대승 문헌에서 보리심은 흔히 여의주나, 무지의 가장 깊은 어둠을 걷어 내고 모든 생명의 상호 연결을 비추는 떠오르는 태양에 비유됩니다. 두 이미지는 같은 성질을 가리킵니다. 그 겉모습이 보여 주는 것보다 훨씬 큰 이익을 낼 수 있는 하나의 원인이라는 것입니다. 여의주는 한 손에 쥘 만큼 작지만 무한한 소원을 들어준다고 전해지며, 해돋이는 아무런 추가 노력 없이도 온 대지를 빛으로 가득 채웁니다. 보리심 또한 마찬가지로, 하나의 마음 사건이 한 생 전체를, 궁극적으로는 셀 수 없이 많은 생을 다른 이의 복지를 향하도록 방향 짓는 힘을 지닌다고 여겨집니다.

보리심을 정식으로 일으키는 수행자들은 보통 스승이나 법당 앞에서 서원을 읊는 의식을 치르며, 그 뒤에는 일생 동안, 대승의 이해에 따르면 여러 생에 걸쳐, 행위를 통해 그 발원을 실현하려는 노력을 이어 갑니다. 사무량심, 곧 모든 존재가 행복하고, 괴로움에서 벗어나며, 기쁨을 알고, 평정 속에 머물기를 바라는 발원과 같은 날마다의 수행은 그 의도를 새롭게 하고 깊게 하는 데 쓰입니다. 그래서 그것이 한 번 기억된 서원으로 머무르지 않고, 마음의 방향이 끊임없이 새롭게 되는 지향이 되도록 합니다. 이 날마다의 새로움은 필수적인 것으로 여겨집니다. 예외 없이 모든 존재를 해방시키겠다는 서원의 광대함은 어떤 한 번의 행위로는 이룰 수 없으며, 평생의 영적 삶 전체에 걸쳐 유지되는 지속적인 방향을 통해서만 이룰 수 있기 때문입니다.

대승의 스승들은 보리심의 길을 오로지 개인의 해탈만을 목표로 하는 길과 구별하는데, 이 차이는 깨달은 지혜에서가 아니라 동기의 범위에서 나온다고 설명합니다. 오직 자신의 고통에서의 해방만을 구하는 수행자와 보리심을 기르는 보살은 똑같이 공성을 깨달을 수도 있습니다. 그러나 보살의 깨달음은 자기만을 위해 구해지지 않았기 때문에 다른 무게를 지닌다고 여겨집니다. 이것이 샨띠데와가 명상 기법에 대한 지침이 아니라 찬탄의 게송으로 그의 글을 여는 이유입니다. 그 위에 세워질 어떤 공식적인 수행보다 앞서 이 의도가 일어나는 그 자체를 영적 삶 전체의 결정적인 전환점으로 본 것입니다. 티베트, 중국, 그리고 다른 대승 계보의 수많은 주석가들은 그 첫 장을 이 단 하나의 의도가 왜 깨달음의 마음 그 자체로 여겨지게 되었는지를 보여 주는 가장 명료한 현존 기록으로 계속 다루어 왔습니다.