Avalokiteshvara, der Bodhisattva des Mitgefühls

Vor langer Zeit stand der Bodhisattva, der später zu Avalokiteshvara werden sollte, vor dem Leiden unzähliger Wesen, die im Samsara gefangen waren, und legte vor dem Buddha Amitabha ein Gelübde ab: Er werde niemals ruhen und auch nicht seine eigene endgültige Befreiung suchen, bis jedes einzelne Wesen vom Leiden befreit sei. Diese Geschichte wird am ausführlichsten in der Karandavyuha Sutra, Kapitel 1, erzählt — der Mahayana-Text, der zum ersten Mal Avalokiteshvaras elfköpfige, tausendbewehrte Form beschreibt und seine Mantra der Welt vorstellt —, ein Gelübde, das die Andachtspraxis in den meisten Teilen des Mahayana-Asiens prägen sollte.

Über Zeitalter hinweg mühte sich Avalokiteshvara um sein Gelübde ab, indem er immer wieder zu Wesen vordrang, die in Leid gefangen waren, in jedem Bereich, den er erreichen konnte. Als er schließlich wieder auf die Welt blickte, sah er, dass trotz aller seiner Anstrengungen das Meer der leidenden Wesen unvermindert geblieben war, ebenso weit wie eh und je. Überwältigt von Trauer über das Ausmaß dessen, was noch ungetan blieb, soll sein Herz in tausend Stücke zerbrochen sein. Amitabha, der diese Stunde des Zusammenbruchs erblickte, ließ das Gelübde nicht dort in Trauer enden. Er sammelte die Bruchstücke und verwandelte sie: Aus den Stücken erhoben sich tausend Arme, jede Handfläche mit einem Auge des Mitgefühls gekennzeichnet, damit Avalokiteshvara das Leiden in jede Richtung zugleich erreichen konnte, und elf Köpfe, damit er die Schreie der Wesen in allen Bereichen sehen und hören konnte. In dieser Gestalt, Sahasrabhuja genannt, der Tausendbewehrte, erneuerte er sein Gelübde und kehrte sofort zu seinem Werk zurück, unverringert in seiner Entschlossenheit, obwohl er gerade gelernt hatte, wie viel davon noch unvollendet blieb.

Sein Name selbst trägt diese Bedeutung: der Herr, der auf die Schreie der Welt herabblickt. In Tibet wird er als Chenrezig geliebt, Schutz-Bodhisattva des tibetischen Volkes, verkörpert in Lehrerlinien einschließlich der Dalai Lamas. In China und unter chinesischsprachigen Buddhisten wird er in weiblicher Gestalt als Guanyin verehrt — die, die die Laute der Welt wahrnimmt. In Japan ist er als Kannon bekannt, oft mit tausend Armen dargestellt, genau in der Form, die die Karandavyuha Sutra beschreibt, und über Südost- und Ostasien hinweg erscheint er unter unzähligen anderen Namen und Formen darüber hinaus. Die Karandavyuha Sutra selbst lehrt, dass dieser Bodhisattva absichtlich verschiedenen Wesen unterschiedlich erscheint und sich seine Gestalt jeweils an das anpasst, was ihr besonderes Leiden am besten lindern wird. Die vielen Namen über diese Kulturen hinweg sind nicht so sehr konkurrierende Traditionen als vielmehr dasselbe Mitgefühl, das jede Kultur an ihren eigenen Bedingungen trifft, jedes Gesicht tragend, das diese Kultur am bereitesten zu erkennen und zu vertrauen ist.

Die Sutra, die Avalokiteshvaras Geschichte erzählt, ist auch die Quelle seiner Mantra — Om Mani Padme Hum —, rezitiert von Gläubigen, die Gebetsmühlen drehen, Mani-Steine entlang von Bergpfaden meißeln und Gebetsfahnen drucken, die die Silben auf dem Wind über den Himalaya verstreuen. Tibetische Kommentare verbinden traditionell jede ihrer sechs Silben mit der Reinigung einer Grundtrübung und mit einem der sechs Bereiche der Wiedergeburt. Zusammengenommen werden die sechs Silben zu einem vollständigen Weg des Mitgefühls — eine Lehre, wie man alle Formen des Leidens in einem einzigen, kurzen Atemzug des Gebetes anspricht.

Kommentare unterscheiden sich leicht in der genauen Paarung von Silbe zu Trübung und Bereich, aber die Struktur, auf die sich alle einigen, ist dieselbe: sechs Silben, sechs Trübungen, sechs Bereiche, ein vollständiger Kreis von Leid, das in einem einzigen Atemzug des Gebetes angesprochen wird.

Der tibetische Buddhismus hält, dass Avalokiteshvara nicht in einer einzigen entfernten Gestalt verbleibt, sondern sein Gelübde fortsetzt, indem er in Lehrern wiedergeboren wird, die das tibetische Volk direkt anleiten. Die Dalai Lamas werden über diese Tradition hinweg als aufeinanderfolgende Verkörperungen von Chenrezig erkannt — jeder wird verstanden, dasselbe Gelübde zu tragen, das lange zuvor vor Amitabha abgelegt wurde, nun erneuert durch eine ungebrochene Linie von erkannten Reinkarnationen statt nur durch Mythos. Dieser Glaube gibt Avalokiteshvaras Geschichte eine lebende Fortsetzung: statt eines nur in ferner Vergangenheit angesiedelten Märchens wird es als eine laufende Beziehung zwischen dem Bodhisattva und der Gemeinschaft betrachtet, die er gelobte niemals zu verlassen — von Generation zu Generation in einer Form weitergegeben, die Tibeter direkt sehen und unmittelbar angehen können.

Jede Wiederholung der Mantra wird in tibetischer buddhistischer Praxis nicht einfach als ein Ersuchen um Avalokiteshvaras Hilfe verstanden, sondern als eine Nachübung seines eigenen Gelübdes — erneut gesprochen von der Person, die es betet. Om Mani Padme Hum zu singen bedeutet, sich selbst — wenn auch nur für die Dauer von sechs Silben — in denselben Entschluss zu begeben, der einst das Herz eines Bodhisattva zerbrach. Dieser Kummer wurde nicht mit Rückzug beantwortet, sondern mit tausend mehr Händen zum Wirken, und jede gesungene Wiederholung erneuert denselben Entschluss in demjenigen, der es ausspricht. Getragen auf Gebetsmühlen, die sich in Wind und Wasser drehen, auf Fahnen, die die Silben bei jedem Windstoß zerstreuen, und in der stillen Wiederholung von Pilgern, die Bergpfade entlanggehen, hält die Mantra dasselbe Versprechen lebendig, das ganz am Anfang gegeben wurde. Kein Wesen, pocht die Mantra in sechs Silben, die endlos über den Himalaya und weit darüber hinaus wiederholt werden, sollte allein gelassen werden, um zu leiden.