Padmasambhava und die Bändigung Tibets

Unter den überragenden Gestalten des Vajrayāna-Buddhismus ragt in der Verehrung Tibets, Bhutans und der himalayischen Grenzgebiete keine so hoch auf wie Padmasambhava. Er wird schlicht als Guru Rinpoche verehrt, „der kostbare Lehrer“. Der Überlieferung nach trat er überhaupt nicht durch eine gewöhnliche Geburt in die Welt. Er erschien bereits einem achtjährigen Kind ähnlich, auf einer erblühenden Lotusblüte sitzend, mitten im See Dhanakośa im Land Oḍḍiyāna, einer Region, die die meisten Gelehrten mit dem Swat-Tal im heutigen nördlichen Pakistan gleichsetzen. Der örtliche König von Oḍḍiyāna, kinderlos und trauernd, entdeckte das wundersame Kind. Da er erkannte, dass es kein gewöhnliches Wesen war, nahm der König es als sein eigenes an und zog es am königlichen Hof auf, während sich bereits Geschichten von seiner übernatürlichen Weisheit und seinem ungewöhnlichen Verhalten zu verbreiten begannen.

Als junger Mann erwarb sich Padmasambhava die tiefsten Lehren sowohl des Sūtra als auch des Tantra. Er studierte bei zahlreichen vollendeten Meistern und erlangte den Ruf eines tantrischen Adepten von außergewöhnlicher Kraft, der böswillige Mächte durch Ritual und meditative Meisterschaft zu bezwingen vermochte, nicht durch Gewalt allein. Der Pema Kathang, die Chronik des Padma, ist eine Terma-(Schatz-)Biografie in 108 Kapiteln, die der Schatzentdecker Orgyen Lingpa im vierzehnten Jahrhundert offenbarte. Sie berichtet, dass sein Ruf, feindliche Mächte durch geschulte Praxis statt durch Gewalt zu unterwerfen, schließlich bis zu Trisong Detsen gelangte, dem buddhistischen König von Tibet.

Im achten Jahrhundert wollte Trisong Detsen das erste wahrhaft buddhistische Kloster seines Reiches an einem Ort namens Samye gründen und beauftragte den indischen Gelehrtenmönch Śāntarakṣita, das Werk zu beginnen. Doch jeder Bauversuch endete in einem Unglück. Die tagsüber errichteten Mauern sollen nachts von unsichtbaren Mächten wieder niedergerissen worden sein, denn die wilden örtlichen Gottheiten und Geister Tibets widersetzten sich dem, was sie als Einfall in ihren heiligen Bereich empfanden. Diese Geister waren seit langem in der einheimischen Bon-Tradition verehrt worden, und sie sahen in dem fremden Glauben eine Bedrohung. Da Trisong Detsen erkannte, dass gewöhnliche Mittel einen so tief verwurzelten Widerstand nicht überwinden konnten, lud er Padmasambhava nach Tibet ein, um zu vollbringen, was Śāntarakṣitas Lehre allein nicht vermochte. Das Le'u Dünma, das Terma-Gebet an Padmakara in sieben Kapiteln, das von Zangpo Drakpa offenbart wurde, bewahrt diesen Augenblick als zweites Kapitel: das Gebet, das König Trisong Detsen selbst spricht, um den Meister nach Tibet zu rufen.

Padmasambhava nahm die Einladung an. Auf seiner Reise über das tibetische Hochplateau in Richtung Samye soll er die feindlichen Geister und Gottheiten einen nach dem anderen gestellt haben, in harten Wettkämpfen magischer und geistlicher Kraft. Sein Ziel war nicht, sie zu vernichten, sondern sie durch heilige Eide an den Dienst am Dharma zu binden. Durch diesen Akt wurden Tibets furchterregende einheimische Götter und Dämonen zu Beschützern des Buddhismus verwandelt, die geschworen hatten, die Lehre zu verteidigen statt ihr zu widerstehen. Diese systematische Bezwingung des Landes selbst gilt als Padmasambhavas entscheidender Beitrag für Tibet. Er predigte nicht bloß einem widerstrebenden Volk einen neuen Glauben; zuerst versöhnte er die Geister des Landes selbst mit diesem Glauben und bereitete so den Weg für alles Folgende.

Nachdem der Widerstand beschwichtigt war, schritt der Bau von Samye ohne weitere Hindernisse voran. Die Anlage wurde architektonisch dem großen indischen Kloster Oḍantapurī nachgebildet. Sie wurde der tibetischen Chronik zufolge in den späten 770er-Jahren vollendet und geweiht. Śāntarakṣita weihte dort um 779 die ersten sieben tibetischen Mönche, mit Unterstützung durch zu Besuch weilende indische Mönche. Damit war Samye nicht nur das erste Kloster Tibets, sondern zugleich die Geburtsstätte seiner geweihten klösterlichen Gemeinschaft und der Keim, aus dem die gesamte Nyingma-Linie des tibetischen Buddhismus erwachsen sollte.

Die tibetische Überlieferung besagt, dass Padmasambhava keine einzige feste Gestalt zeigte, sondern sich in acht Hauptmanifestationen offenbarte. Jede war für eine andere Aufgabe des Bezwingens, Lehrens oder Schützens geeignet. Einige erscheinen friedvoll und gelassen und verkörpern Weisheit und Ruhe; andere erscheinen zornvoll und verkörpern das furchtlose Mitgefühl, das nötig ist, um zu bezwingen, was sanftere Mittel nicht bewegen konnten. Zusammen zeigen die acht Manifestationen, wie derselbe erwachte Geist den feindseligen Geistern mit Ungestüm begegnen konnte, wo es nötig war, und den empfänglichen Schülern mit Sanftmut, wo es angemessen war, und sich stets den Bedürfnissen derer anpasste, die er zu befreien suchte.

Padmasambhava wirkte in diesen Jahren nicht allein. Seine vornehmste Gefährtin und geistige Erbin war Yeshe Tsogyal, eine tibetische Adelige, die ein Leben königlicher Vorrechte hinter sich ließ, um seine engste Schülerin zu werden. Der Überlieferung nach erlangte sie aus eigenem Recht die volle Erleuchtung und wurde als vollendet verwirklichter weiblicher Buddha verehrt, eine für die religiöse Literatur jener Zeit ungewöhnlich prominente Rolle für eine Frau. Die Überlieferung besagt, dass sie Padmasambhavas Lehren mit vollkommenem Gedächtnis niederschrieb. Gemeinsam werden ihnen zahllose Termas zugeschrieben, die über ganz Tibet verborgen wurden: verborgene geistige Schätze, die von heiligen Texten und Ritualgegenständen bis zu verschlüsselten Lehren reichen. Diese Termas sollten erst entdeckt werden, wenn künftige Generationen geistig bereit waren, sie zu empfangen. Einer der berühmtesten, das Bardo Thödröl, im Westen als Tibetisches Totenbuch bekannt, blieb etwa sechs Jahrhunderte verborgen. Der Tertön, der Schatzentdecker Karma Lingpa, barg es schließlich, sodass Padmasambhavas Lehren beständig erneuert blieben, statt in einem einzigen alten Text festgelegt zu sein.

Padmasambhavas Rolle bei der Verpflanzung des Buddhismus auf tibetischen Boden war tiefgreifend und grundlegend. Er lehrte den Dharma nicht bloß; er unterwarf und bekehrte buchstäblich die geistige Landschaft selbst, um die Lehre zu ermöglichen. Innerhalb der Nyingma-Schule, der ältesten der vier großen Traditionen des tibetischen Buddhismus, wird er deshalb als ebenso bedeutend wie Śākyamuni Buddha selbst verehrt, was ihm den Titel des zweiten Buddha einträgt. Bis heute gehört sein Bildnis zu den am weitesten verehrten in tibetisch-buddhistischen Haushalten und Klöstern. Es zeigt ihn in königlicher Gelassenheit sitzend, ein Vajra und eine Schädelschale haltend, und ist ein bleibendes Zeugnis des aus der Lotusblüte Geborenen Meisters, der ein Land bezwang, damit sein Volk den Pfad zur Befreiung gehen könne.